an einer Stelle heißt. Er verbreite "prätentiösen Unsinn" (Joseph Agassi), neige zu "philosophischen Ludereien" (Gershom Scholem), sei von "schamlosem Ehrgeiz" (Leo Strauss) getrieben. Einerseits war Taubes belesen und kannte immer alles, wusste zu allem etwas zu sagen, andererseits hielt er auch spontan Reden über Philosophen, die man eigens für ihn erfunden hatte, um ihn mit seinem prätendierten Alleskennertum hereinzulegen.
Mit der Wahrheit stand Taubes in lockerem Kontakt. Er bluffte gern und gab fremde Gedanken oft als die eigenen aus. Von dem einzigen Buch, das er mit dreiundzwanzig geschrieben hatte, hat er später behauptet, existiere eine Langversion, die aber nie aufgetaucht ist. So wenig, wie es die beiden Bücher gab, die er in einem Bewerbungsschreiben 1954 als "im Erscheinen" ankündigte. In New York hält er in dieser Zeit Vorträge, die auf Texten beruhen, die andere in Jerusalem geschrieben haben. Er spricht von einem 150-seitigen Manuskript über die Politische Theologie des Maimonides, das aber nie jemand gesehen hat. Je älter er wurde, desto jünger machte er sich in Lebensläufen, um das Wunderkind zu konservieren. Im privaten Umgang war er ein Indiskretin. Für das eigene Fortkommen war er zu jeder Niedertracht bereit. Später, als er Professor in Berlin war, bekam er dort den Spitznamen "Jakob der Lügner". Der Gräzist Jean Bollack nannte ihn aufgrund seiner Erfahrungen mit dem hochschulpolitischen Intriganten Taubes "die Inkarnation des Bösen".
Welches ideengeschichtliche Interesse verdient eine solche Person? Jerry Z. Muller, Historiker aus Washington, schreibt immerhin fast achthundert Seiten über sie und hat dafür zwanzig Jahre lang eine große Zahl von Zeitzeugen und Archiven befragt. Akribisch folgt er Taubes auf dessen Weg von Zürich nach New York, Jerusalem, Cambridge Mass. und schließlich Berlin, schildert Hunderte von Begegnungen, zahlreiche Affären und die Gedanken noch jedes Aufsatzes von Taubes.
Sie handeln fast alle von der Lage der Religion in der modernen Welt. Seit zweitausend Jahren muss insbesondere das Christentum umgedeutet werden: weil nicht eingetreten ist, was vorhergesagt wurde, und weil historische Forschung samt naturwissenschaftlicher Erkenntnis die überlieferten Texte und Wundermärchen alt aussehen lassen. Taubes schwebte demgegenüber eine interdisziplinäre Religionswissenschaft vor, die das Feuer der Religion auch unter den Umständen des gestorbenen Gottes bewahren sollte. Seine Devisen waren dabei: Weltablehnung, Bruch der Gesetze, Erlösung durch Sünde. Es interessierten ihn die sich ständig erneuernden Versuche, mittels religiöser Argumente und Praktiken der Versuchung zu widerstehen, sich in der Welt einzurichten.
Seiner eigenen hemmungslosen Lebensführung diente das nebenbei als Lizenz. Erlaubt ist, was mir gefällt, war sein Motto, begleitet von Selbstanklage und Verzweiflung. Bitter zu lesen ist die Geschichte von Taubes Ehen, deren erste nach der Trennung in den Suizid seiner Frau mündet. Einer Kollegin drohte er: "Ich habe schon zwei Frauen in den Selbstmord getrieben. Du bist die dritte." Werke jedoch entsprangen weder dieser Diabolik noch seinen Gedanken. Taubes war als Lehrer beliebt, als Anreger geschätzt, als Telefonverzeichnis des Geistes bewundert, als Forscher war er ein Komplettausfall.
Denn zu eigenen Studien drang er nie durch, er war ein Stimmenimitator. Früh bricht er in die Vereinigten Staaten auf, studiert und unterrichtet in New York, selbst in Zürich zum Rabbiner ausgebildet, eine Weile am Jüdischen Theologischen Seminar. Schreibt aber fast nichts und vernachlässigt seine Studien, zieht intellektuelle Treffen, Gespräche und die Suche nach erotischen Beziehungen vor. Muller schreibt von Taubes' "Interesse für alles außer der gerade vor ihm liegenden Fragestellung". Er wird zum Kopf eines Kreises jüdischer Intelligenz um die Zeitschrift "Commentary", aus dem später Impulse zum sogenannten Neokonservatismus hervorgehen würden: Irving Kristol, Gertrud Himmelfarb, Nathan Glazer und Daniel Bell. Mit ihnen liest Taubes Maimonides und diskutiert über die Schöpfung aus dem Nichts samt ihrer politischen Implikationen. Dass er seine Ideen dazu ein paar Wochen zuvor von Leo Strauss erhalten hatte, erwähnt Taubes nicht.
Seine Biographie führt insofern weniger in einen gedanklichen Kosmos ein als in das Paradox von Wirksamkeit ohne Publikation. Taubes war der Knotenpunkt eines weit geknüpften Netzwerkes, und zwar einer, der Welten miteinander verband, die sonst wenig miteinander zu schaffen hatten. Mit dem rechtsradikalen Ideengeschichtler Armin Mohler war er ebenso befreundet wie mit dem Marxisten Lucien Goldmann und dem Altphilologen Jean Bollack. Seine eigenen Ideen diskutierte er mit dem Jesuiten Hans Urs von Balthasar wie mit dem kommunistischen Literaturtheoretiker George Lukács, dem jüdischen Philosophen Martin Buber und dem Historiker der jüdischen Mystik Gershom Scholem. So kam es, dass Taubes früh das intellektuelle Gras wachsen hörte und ihm stets der letzte Schrei der philosophischen und ideenhistorischen Debatte zugetragen wurde. Ob es sich um die Negative Theologie handelte, bei deren Champion Karl Barth Taubes studiert hatte, oder um die Psychoanalyse, um die religionssoziologischen Schriften von Max Weber oder die Arbeiten von Leo Strauss, Taubes spielte alle Melodien sofort auswendig. Bekannte sprechen von seiner dazu passenden Fähigkeit, Bücher in hohem Tempo durchzumustern und umstandslos in ihren Hauptthesen wiedergeben zu können. Und von seinem Desinteresse an den Details einer Argumentation oder historischen Untersuchung. Was ihn beschäftigte, waren die extremen Positionen, der Rest war für die Langweiler.
Für die Langweiler war auch das Bücherschreiben. Taubes legte nur ein einziges vor, seine Dissertation "Abendländische Eschatologie" von 1947. Sie liefert ein unglaublich belesenes Potpourri dessen, was in Europa zwischen Paulus und Ernst Bloch über die letzten Dinge und den Versuch gedacht worden ist, das Reich Gottes auf Erden zu errichten. Aus den Werken von Karl Löwith, Hans Jonas und Bloch gewinnt Taubes seinen Gedankengang, aus Worten Martin Heideggers seine Satzmelodie und auch einzelne Formulierungen. Das Buch besteht aus Zitaten mit und ohne Anführungszeichen. Heute könnte man von Sampling als Methode sprechen.
Der Vorwurf, nichts Eigenständiges, sondern vor allem Lesefrüchte und "Kritiken" vorzutragen, wird Taubes begleiten. In seinen Jugendbriefen kündigt er an, die Grundlagen einer neuen, überkonfessionellen Theologie legen zu wollen. Ein Buch "Der Aufstand der Materie, 1847-1947" sollte den Übergang vom Patriarchat zum Matriarchat vorbereiten. Es entstand so wenig wie dasjenige über den Widerstand gegen das Gesetz der Väter von Paulus bis Kafka. Auch das ein Lebensmotiv: die Frage nach der Verpflichtung durch den Glauben. In seinen letzten Berliner Seminaren legte er den Teilnehmern die Lektüre von Albrecht Dihles damals gerade erschienener Studie über "Die Vorstellung vom Willen in der Antike" ans Herz, mit der Unterscheidung zwischen einem Guten, das auf Einsicht, und einem Guten, das auf Willensunterwerfung beruht. Taubes selbst hielt es umgekehrt mit dem Ungehorsam, freute sich diabolisch über die Studentenproteste von 1968 und mischte in Berlin, wohin er 1966 berufen worden war, kräftig mit. Nicht zuletzt durch Intrigen. Hans Blumenberg sprach von einem "pflichtgemäßen Pensum an Attacke", das Taubes ableiste, "zugunsten irgendeiner abstrakten List der Vernunft"; das Wohlgefühl politisch revolutionärer Gesten kam hinzu.
Es folgen Depressionen, Manien und Therapien. Nach und nach hatte Taubes allen sozialen Kredit in seiner Umgebung aufgebraucht. Als Taubes 1987 starb, fand sich in der Gruppe "Poetik und Hermeneutik" zunächst niemand, der einen Nachruf schreiben wollte. In den letzten Jahren hatte er bei abnehmender Lebenskraft seine Versuche verstärkt, für die "Politische Theologie" von Carl Schmitt zu werben und den Apostel Paulus als einen der ersten politischen Theologen darzustellen, der das Judentum universalisiert habe. Doch auch das blieben Anregungen aus einer Welt, die nur aus Büchern zu bestehen schien.
Aus Büchern und Gesprächen über Bücher. Jerry Z. Muller lässt kaum eine Personenkonstellation aus, in der sich Taubes bewegte. Nur den Namen des Berliner Religionswissenschaftlers Klaus Heinrich, mit dem Taubes zuerst koaliert hatte, dann verfeindet war, sucht man im Register vergebens. So halten wir in dieser Biographie ein riesiges Adressbuch in Händen, ohne genau zu wissen, wozu wir, jenseits der Erinnerung an eine Figur unserer Jugend, darin etwas nachschlagen sollten. JÜRGEN KAUBE
Jerry Z. Muller: "Professor der Apokalypse". Die vielen Leben des Jacob Taubes.
Aus dem Englischen von Ursula Kömen. Jüdischer Verlag im Suhrkamp Verlag, Berlin 2022. 927 S., geb., 58,- Euro.
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 13.12.2022
