sie an die Unterscheidung der griechischen Sprache zwischen der kontinuierlich fließenden Zeit, chronos, und kairos, "der plötzlich auftretenden Gelegenheit, die es beim Schopf zu packen gilt", gemahne. Das würde heißen, so könnte man folgern, dass Beethoven den Hörer dieses Glaubensbekenntnisses einem Dauerfeuer aus Scheu und leicht zu verpassenden Gelegenheiten aussetze, einer fast unerträglichen Spannung existentieller Unberechenbarkeit.
Die Brisanz dieser Beobachtungen entgeht Assmann dabei, weil er sie nicht in Bezug setzt zu Beethovens vieldiskutiertem Finalismus der sonstigen symphonischen Formlösungen, der immer wieder mitreißenden, oft gewaltsamen Zuspitzung gestalteter Zeit auf ein Endziel, ja einen Endsieg. Was bedeutet es, dass Beethoven seinen eigenen Finalismus im Credo der Messe so vehement aushebelt? Ist es das auskomponierte Zerschellen menschlichen Planens an Gottes Macht? Die Anerkennung, nicht selbst Herr der Zeit zu sein? Die Frage bleibt ungestellt.
Andere Fragen will Assmann in seinem Buch über "Kult und Kunst - Beethovens Missa Solemnis als Gottesdienst" aufwerfen, etwa die, was es heiße, dass diese Messe als erste "Konzertmesse" der Musikgeschichte aus dem Kult herauswachse, und inwiefern sie dennoch "Gottesdienst" sei. Dabei zerfällt sein Buch in einen kult- und liturgiegeschichtlichen Teil einerseits und eine Werkmonographie andererseits. Beide enthalten viel Wissenswertes, aber die Brücke dazwischen fehlt. Man wüsste doch zu gern, ob das kairologische Zeitempfinden Beethovens im Credo das gleiche sei, das Assmann für den Apostel Paulus beschreibt. Glaubte Beethoven, in einer Endzeit zu leben? In einer erneuten Naherwartung der Wiederkunft Christi? Nach allem, was man bisher über ihn weiß, doch wohl eher nicht.
Wir erfahren in dem Buch viel zur mehrfachen Transformation des jüdischen Passahfestes in das letzte Abendmahl Jesu, dann die frühchristlichen Gedächtnisfeiern bis in die kanonisierte Form des katholischen Gottesdienstes, der ab dem frühen dreizehnten Jahrhundert auch eine musikalische Gestalt bekommt. Nur welche Relevanz all dieses Wissen für Beethoven gehabt haben mag, wäre noch zu klären.
Dass Beethoven kein Kirchgänger war, aber durch seine Musik echte und dauerhafte religiöse Gefühle erwecken wollte, ist bekannt. Assmann fasst daher am Ende seines Buches die Missa solemnis, die ursprünglich für die Weihe von Beethovens Schüler Erzherzog Rudolph von Österreich zum Erzbischof von Olmütz gedacht war, als "Gottesdienst im Kopf", als radikale, durch das Christentum selbst nahegelegte Verinnerlichung des Glaubens. Es klingt auch sehr plausibel, wenn Assmann schreibt, dass Beethoven - ein Anhänger Immanuel Kants wie der Aufklärungsbewegung der Illuminaten - darum ringe, den Gott der Philosophen mit dem Gott des Dogmas zu versöhnen.
Dass Beethoven, nur weil er Zweifel an der göttlichen Natur Jesu gehabt zu haben scheint, deswegen gleich ein "Arianer" sein müsse, geht vielleicht etwas weit. Man darf zweifeln, ob Beethoven überhaupt etwas von Arius, einem Häretiker des vierten Jahrhunderts, wusste. Eher darf man davon ausgehen, dass ihn die Grundpositionen rationalistischer Religionskritik des späten achtzehnten Jahrhunderts - der Zweifel daran, dass die Bibel das "Wort Gottes" sei, und Zweifel an der Gottessohnschaft Jesu - umtrieben wie andere Zeitgenossen auch.
Assmann beschäftigt sich eingehend mit einigen Sätzen, die Beethoven sich aufgeschrieben, hinter Glas gerahmt und über seinen Arbeitstisch gehängt hatte: "Ich bin, was da ist. Ich bin alles, was ist, was wahr, und was seyn wird, kein sterblicher Mensch hat meinen Schleyer aufgehoben. Er ist einzig von ihm selbst, und diesem einzigen sind alle Dinge ihr Daseyn schuldig." Lange hat man gerätselt, woher dieses "Glaubensbekenntnis" Beethovens stamme. Jetzt weiß man es: aus Friedrich Schillers Essay "Die Sendung Moses", der - so erläutert es Assmann - nichts weiter als die Kurzfassung eines freimaurerischen Traktats von Schillers Freund Carl Leonhard Reinhold sei. Reinhold aber war Illuminat wie Beethovens philosophischer Lehrer Eulogius Schneider oder sein Kompositionslehrer Christian Gottlob Neefe.
Nun wissen wir inzwischen viel über Beethovens Nähe zu den Illuminaten; wir wissen auch seit Harry Goldschmidt, dass Beethovens Glaubensanschauungen nie wirklich konsistent, zudem biographisch wechselnd waren. Es gab Zeiten, da neigte er dem Deismus zu, also der Auffassung, Gott sei zwar Urheber der Schöpfung, lasse diese aber jetzt in Ruhe. Dann wieder stand er dem Spinozismus näher, der Gott in seiner Schöpfung erkennen will. In seiner letzten Lebenszeit, in die auch die Missa solemnis fällt, näherte sich Beethoven jedoch dem Theismus an, der Gott als Urheber und handelndes Gegenüber der Schöpfung ansieht.
Eine Auseinandersetzung mit dieser Forschungsliteratur hätte man sich bei dieser Gelegenheit ebenso denken können wie jene mit dem Begriff der "Kunstreligion", insbesondere mit der Metaphysik der "absoluten Musik", also der reinen Instrumentalmusik, die Ludwig Tieck und Wilhelm Heinrich Wackenroder 1799 als "das letzte Geheimnis des Glaubens, die Mystik, die durchaus geoffenbarte Religion" fassten. Beides unterbleibt.
Stattdessen gibt es am Ende eine Rechtfertigung der Missa solemnis gegenüber ihrem gebildeten Verächter Adorno, die diesem viel Ehre erweist. Fruchtbarer wäre der Anschluss an Hermann Lübbes großes Buch "Religion nach der Aufklärung" gewesen. Da hätte sich das denkerische Instrumentarium finden lassen, um Beethovens "Missa solemnis" zu begreifen als künstlerisch gestaltete Erfahrung von emanzipationsresistenten Grundgegebenheiten der menschlichen Existenz. Assmann selbst hat sie hochsensibel im Credo gehört.
JAN BRACHMANN
Jan Assmann: "Kult und Kunst". Beethovens Missa Solemnis als Gottesdienst.
Verlag C.H. Beck, München 2020. 272 S., geb., 28,- [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 09.09.2020
