Paris.
Jürgen Goldstein, Philosophieprofessor in Koblenz, will diese beiden Seiten von Forsters Persönlichkeit nicht mehr länger voneinander trennen. In seiner Problemgeschichte versucht er die Erfahrungen, die der Expeditionszeichner und Hilfswissenschaftler in 1111 Tagen Weltumsegelung im Tagebuch festhält, mit den späteren politischen Positionen zu verknüpfen. Bei Antritt der Weltreise ist Forster siebzehn Jahre alt. Fremdsprachen hat er bereits so gut gelernt, dass er Lomonossows "Geschichte Russlands" aus dem Russischen ins Englische und Bougainvilles Tahiti-Bericht aus dem Französischen übersetzen wird. "A Voyage round the World" verfasst er auf Englisch und überträgt sie dann selbst ins Deutsche.
Noch erstaunlicher als das sprachliche Ausnahmetalent ist Forsters methodische Umsicht, mit der er Geschichtsforschung und physische Geographie betreibt. Zweihundert Jahre vor Claude Lévi-Strauss überbietet da ein Autodidakt alle vorangehenden "Mikrologen" mit ihren Faktensammlungen, erkennt die Subjektivität und Relativität der eigenen "Gesichtspunkte", reflektiert die Verzerrungen, die europäische Feldforscher verursachen können. Wie von selbst scheint Forster Grundsätze intuitiver, teilnehmender Beobachtung zu entdecken und in behutsam abwägenden, perspektivischen Darstellungsverfahren zu dokumentieren.
Gegen idealisierende Wunschträume vom edlen Wilden oder den "Plunder" philosophischer Deduktionen von armchair travellers setzt Forster das strikt induktive Prinzip der Erfahrung. Goldstein zeigt an prägnanten Beispielen, wie er damit etwa Rousseaus Ursprungsmythos vom "homme naturel", Kants Dogma vom einheitlichen Ursprung der Menschenrassen oder Thesen der Klimatheorie, die Hochkulturen nur in unseren mittleren Breiten für möglich hielten, widerlegen kann. Solche Einsichten sind für sich noch nicht neu, Goldstein vermag daraus aber Forsters politischen Humanismus und sein - von Jürgen Habermas attestiertes - Konzept einer demokratisch funktionierenden Öffentlichkeit zu entwickeln. Gedanken, die Forster später ins revolutionäre Frankreich trägt, ergeben sich, so die These, nicht länger aus utopischen "Klopffechterstreichen", sondern aus den konkreten anthropologischen Beobachtungen eines Weltreisenden.
Prägend ist die Einsicht, dass Theorien durch Erfahrungen widerlegbar sind. Zu der von Mythen und Legenden nicht freien Diskussion über Menschenfresserei trägt etwa 1773 ein Vorfall in Neuseeland bei: Eingeborene hatten einen jungen Mann erschlagen und angeblich Teile seines Körpers gegessen. An Bord der "Resolution" wird der Verdacht zur Gewissheit: Die jungen Wilden grillen die Backen des als Trophäe mitgeführten Kopfes und verspeisen sie vor den Augen der Besatzung. Sorgfältig und distanziert notiert Forster die unterschiedlichen Zuschauerreaktionen auf das herbeigeführte "Experiment" und relativiert es durch Vergleich, mit Grausamkeiten europäischer Kriege. Zwanzig Jahre später erlebt er den Blutrausch der französischen Schreckensherrschaft und sieht zu, wie der Henker sich am abgetrennten Kopf der Charlotte Corday vergeht.
Neben Rohheiten auf einigen südpazifischen Inseln beschreibt Forster auch friedliche, zivilisierte Gemeinschaften, die sich vom absolutistischen Europa abheben. Aus empirischen Anschauungen gehen so Keime seiner politischen Überzeugungen hervor. Als die "Resolution" vor Tahiti - dem beinahe materialisierten Utopia - in gefährliche Seenot gerät, kämpft die gesamte Besatzung mit vereinten Kräften gegen die übermächtige Gefahr. "All hands on deck" - Matrosen, Offiziere und das vom nautischen Handwerk sonst ausgenommene wissenschaftliches Personal sind vereint. Cook erscheint als Primus inter pares, als souveräner politischer Führer, der das Staatsschiff sicher aus der tödlichen Gefahr manövrieren hilft. Nicht nur hier deutet sich Forsters Revolutionsgrundsatz an, "daß die Menschheit unter einer unerträglichen Bürde entweder völlig erliegt, oder sie mit gerechtem Unwillen abschüttelt".
Auch für die Parole von der Gleichheit entfaltet Goldstein die anthropologische Vorgeschichte. Den Streit mit Kant über die Menschenrassen greift er, trotz mancher Sammelbände zum Thema, wieder auf und poliert das zu einem Glanzstück seines Buches. Forster, als Professor in Wilna von der gelehrten Welt gerade ziemlich abgeschnitten und entsprechend zerknirscht, sucht sich den prominentesten Gegner. Gibt es für die Menschheitsgeschichte, so die Frage, einen oder mehrere Ursprünge? Forster stellt sich forsch gegen Kants "Philosophie im Lehnstuhl", nicht weil er prinzipiell gegen das biblische Dogma von der Monogenese wäre, sondern um Aufmerksamkeit zu erregen.
Auch wenn er argumentativ oft unterliegt, bekämpft er erfolgreich Vor- und Fehlurteile durch Anschauung und schärft so neue Aufmerksamkeit für die Vielfalt. Polemisch kritisiert er bloße Annahmen, die nur gelten, "wenn sich die häßlichen Schwarzen gänzlich aus der Südsee wegdemonstrieren ließen".
Diese Offenheit für Unterschiede und die Begeisterung für ein dynamisches Geschichtsbild, das sich an Tatsachen statt kühnen Thesen orientiert, leiten auch den wachen Wanderer entlang des Niederrheins, den politischen Journalisten und Funktionär in der kurzlebigen Mainzer Republik, den Deputierten in Paris, den harschen Kritiker katholischer Unduldsamkeit. Die Revolution ist für ihn keine Kopfgeburt, sondern ein Naturereignis, eine "Selbstentzündung der Vernunft". Sie waltet als Schicksal noch über der Freiheit und macht uns "genau so unabhängig wie den Schachkönig".
Diesen Zusammenhang einer "natürlichen Revolution" aus Forsters Natur- und Menschenkunde entwickelt zu haben ist Goldsteins nicht geringes Verdienst.
ALEXANDER KOSENINA
Jürgen Goldstein: "Georg Forster". Zwischen Freiheit und Naturgewalt.
Matthes & Seitz Verlag, Berlin 2015. 304 S., geb., 24,90 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 14.07.2015
