nicht einmal genügen wollen, das Wasser philosophischen Sinnversprechens auf ihre Mühlen lenken. Sie scheinen diesen Wasserabgräbern aber nicht viel entgegensetzen zu können, weil es ja gerade ihre Kenntnis des philosophischen Reflexionsstands ist, die sie daran hindert, vollmundige Antworten auf Lebensfragen zu geben.
So hat sich eine eigenartige Kluft zwischen dem Interesse an der Philosophie und dem Interesse der Philosophie gebildet. Wenn nun ein hochangesehener Vertreter der Zunft wie der Berliner Emeritus Herbert Schnädelbach ein Buch mit dem Titel "Was Philosophen wissen" vorlegt, könnte man dies als einen Versuch verstehen, besagte Kluft zu verringern - als Bestandsaufnahme, als eine Art Leistungsschau, die den lebensweltlichen Orientierungsbedürfnissen von uns Nichtphilosophen mit einem handfesten, abgesicherten "philosophischen Wissen" begegnet. Doch wäre dies ein Missverständnis.
Zwar reagiert Schnädelbach auf die Diskrepanz zwischen dem gewissermaßen vorphilosophischen philosophischen Interesse und dem Interesse an der Philosophie als Fach. Nicht ganz ohne Wehmut, scheint es, skizziert er dessen Zustand als einen nach den Großordinarien und Meisterdenkern von Heidegger über Adorno bis Popper, die in den Augen der Jüngeren heute eher als "Universaldilettanten" gälten - ein Reflex, wie der Autor feststellt, der sich nicht zuletzt einer veränderten, nunmehr themen- statt personenorientierten Wissenschaftsförderung verdankt. Die damit einhergehende Verwissenschaftlichung begrüßt Schnädelbach gleichwohl uneingeschränkt. Sie ist, selbst wenn sie nicht das Ganze einer ja auch dialogisch-sokratischen Form von Aufklärung ausmacht, die Voraussetzung dafür, dass die Philosophie Standards entwickeln kann, die den Ansprüchen unserer wissenschaftlich-technischen Welt genügen. Den Preis, den sie dafür zu zahlen hat - kaum noch unmittelbar auf die von außen an sie herangetragenen Bedürfnisse zu antworten -, ist für Schnädelbach denn auch eher einem objektiven Dilemma geschuldet als einem Versäumnis der Zunft.
Was der Autor hier auszubreiten unternimmt, ist also ein wissenschaftlich haltbares Wissen, eines, das in gerechtfertigten wahren Überzeugungen besteht, die sich ihrer möglichen Hinfälligkeit bewusst sind, aber doch bislang durch keine besseren Argumente überboten wurden. Aus Kompetenzgründen beschränkt sich Schnädelbach auf die theoretische Philosophie, eine Weichenstellung, die nicht ohne Folgen für die Auskunftskraft seines Buches bleiben wird. In vierzehn Kapiteln nimmt er sich jeweils einen Grundbegriff oder ein Themenfeld vor, dessen historische Entwicklung er knapp, aber stupend gelehrt vorführt, um sie bis zu jener Sachlage, zu jener Problemkonstellation zu verfolgen, die heute als "Wissensstand" gelten kann. Sinn und Bedeutung, Denken und Sprechen, Subjekt und Objekt, Selbstbewusstsein, Werte und Normen, der Begriff der Handlung und der der Vernunft sind einige der so behandelten klassischen Themen.
Diese in der Anlage überzeugende Verbindung von systematischer und historischer Perspektive nimmt ihren Ausgang bei der Frage nach der Wissenschaftlichkeit der Philosophie. Schnädelbach zeichnet nach, wie sich die Philosophie in ihrem modernen Aufschwung zunächst selbst als Ober- und Überwissenschaft verstand, als metaphysische Garantin und Sachwalterin dessen, was gewisses Wissen überhaupt sei, von Descartes bis Hegel - nur um den Konkurrenzkampf gegen die sich gleichzeitig entfaltenden empirischen Naturwissenschaften mit Aplomb zu verlieren. Nachdem diese die Definitionshoheit in Sachen ernstzunehmender Erkenntnis übernommen hatten, stellte sich im Gegenzug die Frage, wie es denn um die diesbezüglichen Ansprüche der Philosophie bestellt sei. Von hier aus entwickelte sich, in entschiedener Verkürzung gesprochen, ihre von Schnädelbach geschätzte nichtmetaphysische Gestalt. Sie hat dem Geist absoluter Wirklichkeitserkenntnis der großen Systeme abgeschworen und gelangt vielmehr in einer experimentellen, vorläufigen, gleichwohl methodisch-systematischen Weise von einzelnen Fragen aus zu Überzeugungen über die Strukturen unseres Denkens, Handelns und Erkennens.
Wie aber ist es um die Einsichten bestellt, die man mit diesem Modell von Philosophie gewinnen und getrost als "Wissen" nach Hause tragen kann? Es handelt sich dabei um Erkenntnisse wie die, dass man den Sinn oder die Bedeutung eines Ausdrucks nicht mit dem Gegenstand, auf den er sich bezieht, verwechseln darf. So zugewuchert und verschlungen die sprachphilosophischen Wege sind, die bis an diesen Punkt führten, so wenig erhaben wird man die Aussicht nennen wollen. Auch die alte Frage nach der Möglichkeit und den Grenzen der Erkenntnis mündet in einen Befund, von dem niemand lange wird zehren wollen: "Die Philosophen können somit wirklich wissen, dass die Schemata ,Subjekt und Objekt' oder ,Bewusstsein und Gegenstand' irreführend und das Resultat einer Deutung von Erkenntnis auf der Grundlage von systematischen Vorurteilen sind, die sich in einer genaueren Analyse als uralte Irrtümer erweisen lassen."
Dies sind kaum die Ergebnisse, die jemanden zu einem Studium der Philosophie animieren, in dessen Rahmen man sich die hier ausgebreiteten Wissensbestände zweifellos aneignen sollte. Unendlich viel interessanter erscheinen ja schon in Schnädelbachs eigener Darstellung die argumentativen Wege, die zu ihnen geführt haben, der Nachvollzug von Sackgassen und Irrwegen, so plausibel sich diese auch einmal dargestellt haben mögen. Was also als profunder Überblick über die theoretische Philosophie für den zumindest etwas vorgebildeten Leser dienen kann, antwortet eher nicht auf die neugierigen Erwartungen, die sich von außen an das Fach richten.
Es ist überhaupt die Frage, ob sich die Unterstellung des Autors, das Publikum verlange von der Philosophie endlich einmal festen Boden unter den Füßen, nicht womöglich ebenfalls als ein uralter Irrtum erweisen ließe - als eine Wahrnehmungsverzerrung speziell der theoretischen Philosophie. Verlangt die Neugier der Nichtphilosophen nicht eher nach instruktiven Interventionen als nach "Gültigem"? Nach einer kritischen Aufklärung von Überzeugungen, Normen und Selbstbildern, die wir in unseren Köpfen bequem mit uns herumtragen, obwohl sie womöglich gar nicht unter einen Hut passen? Oder gar nach Beschreibungen, die es uns ermöglichen, uns selbst und die Welt in einem anderen Licht zu sehen?
So gesehen, würde sich beispielsweise das große Echo auf die Bestreitung der Willensfreiheit durch manche Hirnforscher als ein verkappt philosophisches Interesse verstehen lassen: ein Interesse zumindest an einer frischen, auf den neuesten Stand gebrachten, die skeptischen Schlussfolgerungen beherzt aufnehmenden allgemeinverständlichen Darstellung der Konzepte von Willensfreiheit, Verantwortung und Schuldfähigkeit. Die philosophische Fachwelt zog es aber vielfach vor, mit dem verschnupften Hinweis auf ihre Expertise in diesen Dingen zu reagieren, die man nicht zur Kenntnis genommen habe - eine Haltung, mit der auch Schnädelbach zumindest flirtet. So zeigt sein lehrreiches Buch über die exzellente Darstellung philosophischer Denkwege hinaus vor allem eines: Was Philosophen wissen und was man von ihnen lernen kann, das sind womöglich zwei recht verschiedene Paar Schuhe.
MICHAEL ADRIAN
Herbert Schnädelbach: "Was Philosophen wissen und was man von ihnen lernen kann".
Verlag C. H. Beck, München 2012. 237 S., geb., 19,95 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 18.04.2012
