Seine Analyse führt zu dem Schluss, dass es, vor und hauptsächlich nach 1880, die noch halbfeudale deutsche Gesellschaft war, in der sich ein Antisemitismus verstärkte, der auf Neid und steigendem Hass gegen eine Minderheit beruhte, weil sich ebendiese Minderheit schneller und effektiver auf den sich entwickelnden industriellen Kapitalismus einstellen konnte.
Für die deutsche Bevölkerung, die sich noch zu einer Nation entwickeln musste, da es bis 1871 eine umstrittene deutsche Identität gab, die sich dann von oben her in einem Deutschen Reich ausdrückte, war die Anpassung schwierig und mit schweren gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Krisen verbunden. Andererseits waren die Juden, eigentlich eine verschwindend kleine Minderheit, eine Art feudaler Mittelstand gewesen, der, diskriminiert und verfolgt, sich nur mit Müh und Not am Leben halten konnte.
Das tat er dadurch, dass er Einstellungen entwickelte, die dann in der industriellen Gesellschaft von großem Nutzen waren: sie konnten lesen und schreiben (übrigens nicht nur ausschließlich Männer), sie waren auf Handel und Handwerk eingestellt und waren, ihrer Tradition gemäß und weil ihr Leben davon abhing, intellektuell rege. Um seine These zu begründen, hat Aly eine Vielzahl von Quellen ganz verschiedener Art zusammengestellt, an deren Verlässlichkeit und Wert wohl kaum zu rütteln ist.
Aly behandelt den deutschen Antisemitismus hauptsächlich zwischen 1880 und 1933. Auch ein Historiker wie ich, der, anders als er, die antisemitische Ideologie in ihrer nationalsozialistischen Mutation als zentralen Beweggrund zum Genozid an den Juden betrachtet, kann in diesem Buch ein äußerst interessantes, vor Aly kaum wissenschaftlich bearbeitetes Thema finden. Was Vergleiche mit anderen europäischen Ländern anbelangt (denn in außereuropäischen oder polytheistischen Kulturbereichen gab es niemals Antisemitismus, außer in der Antike), so gibt es dazu ziemlich wenig Literatur. Wirtschaftliche Gründe gab es immer, aber da sich die Wirtschaftssysteme historisch entwickelten und veränderten, kann man Judenhass, der im Christentum und im Islam seit dem Altertum immer wieder ausbrach, nicht allein mit sich verändernden wirtschaftlichen Gründen erklären.
Im durch das Christentum beeinflusste Europa waren die Kirchen meistens - ob katholisch, protestantisch oder orthodox - die Feinde der Juden, aber der Einfluss der Kirchen war verschieden in verschiedenen Ländern. Im zaristischen Russland zum Beispiel war Volksantisemitismus weit verbreitet, eben durch die Kirche, und die Aristokratie und die Monarchie standen unter starkem kirchlichem Einfluss. Die Masse der Juden war verarmt, wurde unterdrückt und verfolgt, und es ist natürlich unmöglich, den dortigen Antisemitismus mit dem im Westen zu vergleichen. Einen Neid gegen Juden gab es kaum. Der französische Judenhass war, trotz der Tatsache dass es sich auch dort, wie in Deutschland, um eine aufsteigende kapitalistische Gesellschaft handelte, schon deswegen verschieden von der deutschen Abart, weil dort ein solides nationales Selbstbewusstsein existierte und ein Teil der Gesellschaft von verschiedenen Arten von Demokratie, Liberalismus und Sozialismus beeinflusst war, der sich gegen radikalen Antisemitismus stellen konnte.
Das war in Deutschland nach der Niederlage der Liberalen 1848 und 1849 nicht der Fall. Doch gab es radikalen Antisemitismus auch in Frankreich, und ein französischer Aly könnte eventuell auch eine These formulieren, die den Neid als einen der zentralen Faktoren sehen könnte. In England war der Liberalismus zu stark, um die auch dort existierende Judenfeindschaft nicht über ein gewisses Maß hinauswachsen zu lassen. Aly könnte auf die Einwände, dass er keine eingehenden Vergleiche angestellt habe, antworten, dass es ihm eben um die Besonderheit des deutschen Antisemitismus ging, weil er in die genozidale nationalsozialistische Mutation mündete, die in anderen Ländern nicht ihresgleichen fand.
Den Hauptgrund sieht er im Neid, der sich unter breiten Schichten der Bevölkerung verbreitete. Es dürfte den Kritikern schwer fallen, Alys Quellen zu ignorieren, denn sie werden in imposantem Maß zitiert, und es handelt sich dabei sowohl um deutsche als auch jüdische Quellen, die seine These wenigstens zu einem großen Teil untermauern. Die bisherigen Untersuchungen zum Antisemitismus, hauptsächlich zur Zeit des Kaiserreichs, haben andere Erklärungen versucht, die bestimmt wichtig sind, die aber Lücken und Probleme aufweisen. In Deutschland existierte eine antijüdische Einstellung die Saul Friedländer treffend als "Unbehagen" beschrieb; Shulamit Volkov beschreibt sie als einen kulturellen Schlüsselbegriff ("cultural code"). Als die Nazis dann die Macht errangen, genügte diese an sich nicht radikale Judenfeindschaft - in Russland, Polen und Frankreich war sie nachgewiesenermaßen viel stärker - um einen Widerstand gegen die mörderische Mutation des Antisemitismus zu verhüten. Aly analysiert einen zentralen Aspekt dieses "Unbehagens". Sein Beitrag kann zwar nicht als eine völlig zufriedenstellende Lösung des Problems angesehen werden, aber sie ist an sich äußerst wichtig und neu.
Yehuda Bauer leitete von 1886 bis 2000 das International Centre for Holocaust Studies in Yad Vashem und ist dort wissenschaftlicher Berater.
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 21.03.2012
