seine Bücher verbrannten, und überwarf sich mit denen, die ihn schätzten. Er wollte, wie er 1762 schrieb, einfach nur "Mensch" sein und nicht "der Gott des Pöbels" oder der "Dalai Lama".
Was hieß das für Jean-Jacques Rousseau: ein "Mensch" zu sein? "Wenn man mir nur, zusammen mit dem Gebrauch einiger Bücher, die Freiheit lässt, zuweilen in einem Garten zu spazieren, dann bin ich zufrieden", schrieb er. Dieses Menschsein war ihm nur in kostbaren Zwischenzeiten vergönnt. Anfeindung, Verfolgung, aber auch der blanke Hunger kamen ihm immer wieder in die Quere.
Im Herbst 1765 war es mal wieder so weit. Rousseau war auf der Flucht. Vor ihm lag das Exil in England, hinter ihm lagen die schönste Zeit und der schönste Ort seines Lebens: sechs Wochen auf der St. Petersinsel im Bieler See. Diese Zeit und dieser Ort bilden den Rahmen für "Die Träumereien des einsamen Spaziergängers", Rousseaus am meisten unterschätzte, am häufigsten missverstandene Schrift. Die "Träumereien" sind als Dokument des Eskapismus, als Zeugnis eines autistischen oder narzisstischen Selbst sowie als Hymne auf die Botanisiertrommel interpretiert worden. Heinrich Meier, der vor Jahrzehnten die bis heute gültige Standardausgabe von Rousseaus "Abhandlung über die Ungleichheit" herausgegeben hat, versucht nun in seinem Buch, diesen Text aus der Nische der Geistesgeschichte herauszuziehen.
Genaugenommen stellt Meier die "Träumereien" nicht nur als wichtiges philosophisches Werk neben andere, sondern liest sie als einen Text, in dem die Philosophie selbst aufs Spiel gesetzt wird. Deshalb rückt er Rousseaus Spätschrift - in einer ein wenig künstlich wirkenden Abgrenzung - vom sogenannten "OEuvre", also den anderen Schriften, ab. Für Meier sind die "Träumereien" weder ein philosophisches Werk unter anderen noch ein letztlich antiphilosophisches Symptom des Rückzugs oder gar der Regression, sondern die "verwegene" und "kühne" Geschichte eines Übergangs von der Philosophie ins philosophische Leben.
"Ich bin jetzt also allein auf dieser Erde und habe keinen Bruder, keinen Nächsten, keinen Freund, keine Gesellschaft mehr außer mir selbst." Schon dieser erste Satz der "Träumereien" gleitet von Bedrückung in Befreiung hinüber. Revolutionen gibt es nicht nur im Staat, sondern auch in der Seele, und nichts weniger als eine "große Revolution" ist es, die Rousseau ausruft. Aber für wen? Nur von einer privaten Revolution, einer Selbstverwandlung scheint Rousseau zu berichten. Denn was haben die anderen damit zu tun, dass er von einer Dänischen Dogge angefallen wird, Kaninchen auswildert und seinen "inneren Frieden" dabei findet, sich "einen Weg zwischen Salweiden, Faulbäumen, Knöterich und vielerlei Gesträuch" zu bahnen?
Heinrich Meier weist auf einen ganz einfachen Punkt hin, der diese autobiographische Lesart in ihre Grenzen weist: dass im Titel dieses Textes von "den" Träumereien "des" einsamen Spaziergängers die Rede ist, nicht von nur "einem" Menschen und dessen Stimmungs- und Lebenswandel. Um ein "Ich" geht es, aber irgendwie doch um unser aller "Ich", um uns alle. Rousseau fragt: "Aber ich, von allem losgelöst, was bin ich selbst? Das ist es, was mir zu untersuchen bleibt." Zur unbedingten Konzentration auf sich selbst gehört der Rückzug in die Einsamkeit, die Rousseau den Genuss gewährt, "ganz ich" selbst und "ganz bei mir" zu sein.
In einer minutiösen Interpretation zeigt Heinrich Meier nun, dass es sich beim "Bei-sich-selbst-sein" nicht um einen Zustand handelt, in dem die Welt das Ich gleichgültig lässt. Rousseaus Zurückgezogenheit ist keine gedankliche Abschottung, die neue Freiheit auf der Insel setzt ihn in den Stand, alles, was ihn sein Leben lang umgetrieben hatte, Revue passieren zu lassen. Die "Träumereien" sind auch ein Buch der Erinnerung - der Erinnerung an ein Leben und ein Denken. Meier schreibt: "Die Politik und den Glauben, die Natur und die Liebe hatte Rousseau zu großen Themen des OEuvres gemacht. Als Gegenstände seiner Selbsterkenntnis kehren sie in den Rêveries wieder" - und all diese "Gegenstände", diese großen Worte tauchen auch in den Überschriften der Kapitel von Meiers Buch auf, die lakonisch "Glaube", "Natur", "Politik", Liebe" oder "Selbsterkenntnis" überschrieben sind.
Auf der St. Petersinsel schlägt nach Meier die Stunde des "Beginns eines philosophischen Lebens", das zwar keinen neuen Zugriff, aber einen neuen Blick auf die Welt eröffnet. "Rousseaus Beteiligung" werde nun "wesentlich Betrachtung". Was ergibt sich bei dieser Betrachtung zum Beispiel im Feld der Politik, also bei Rousseaus Rückblick auf seine epochale Schrift über den "Gesellschaftsvertrag"? Zweierlei. Zum einen stellt Rousseau neben den republikanischen Gesellschaftsvertrag, der von den Pflichten und Rechten der Staatsbürger handelt, noch eine andere Art von Sozialität: die "Gesellschaft zwischen dem Wohltäter und dem, der sich ihm mit dem Empfang der Wohltat verbunden hat". Diese Verbindung gilt Rousseau nun gar als die "heiligste von allen", denn jeder Zwang ist hier gebrochen. Zum anderen erscheint das philosophische Ich der "Träumereien" bei Meier als Wiedergänger einer besonderen Figur, die im "Contrat social" bereits einen Auftritt hatte: des "législateur", des weisen Gesetzgebers, der den Menschen, die in ihren Interessen befangen sind, zur Seite steht. Dessen "Klugheit" kehrt nun wieder als Tugend des "Philosophen". Ihm gelingt die Läuterung, die Unabhängigkeit vom "Tumult" und vom "Chaos" der Welt.
Meier schildert den Rousseau der "Träumereien" als einen Autor, der "seinem Zeitalter nicht untertan" und "im Wichtigsten nicht historisch gebunden" ist. Aus dieser Distanz heraus stellt er die Welt auf die "Probe der Reflexion". Niemand vor Meier hat diese philosophische "Revolution" plausibler und subtiler beschrieben; sein Buch setzt einen auf lange Sicht kaum überbietbaren Standard. Gleichwohl bleiben Zweifel, ob Meier - wie er behauptet - den "harten Kern" der "Träumereien" getroffen hat.
Wird in den "Träumereien" wirklich der Traum von einem philosophischen Leben geträumt, der die menschliche Existenz am Maßstab vollständiger geistiger Unabhängigkeit misst? Es gibt im fünften "Spaziergang" eine berühmte Stelle, in der Rousseau schildert, wie er sich am "sandigen Ufer des Sees" niederlegt: "Das Geräusch der Wellen dort und die Bewegung des Wassers fesselten meine Sinne, brachten jede andere Bewegung in meiner Seele zum Erliegen und ließen sie in eine angenehme Träumerei eintauchen . . ., und sie genügten, um mich meine Existenz mit Vergnügen fühlen zu lassen, ohne die Mühe des Denkens zu haben." Welt- und Seelenbewegung spielen in einer Korrespondenz von "Stimmungen" ineinander, das Gefühl der Freiheit, das Rousseau genießt, verdankt sich der Hingabe. Hier wird ein Augenblick des Glücks, des guten Lebens geschildert, nicht aber - wie man gegen Meier einwenden muss - die Zeitlosigkeit philosophischen Lebens.
Man mag beim Streit um die Frage, welche Lebensart Rousseau in den "Träumereien" nun wirklich entwirft, einwerfen, die Menschheit habe Wichtigeres zu tun, als sich mit der Deutung subtiler Wasserfreuden abzugeben. Und doch hängt an diesem Streit ums wahre Leben mehr, als er auf den ersten Blick erkennen lässt. Die eine Seite meint, dass mit Rousseaus Hilfe Formen der Einbettung, Abhängigkeit, Verbundenheit und Hingabe erkundet werden können, von denen der um Freiheit ringende Mensch in Gesellschaft und Einsamkeit, im Staat und in der Natur bestimmt bleibt. Auf der anderen Seite - und für sie ergreift Meier Partei - wird Rousseau ein "Ausnahme-Dasein" zugeschrieben, das letzten Endes in der idealen Unabhängigkeit des philosophischen Lebens gipfelt. Aber bleibt man nicht auch als Philosoph abhängig von der Sprache, die die anderen sprechen?
Eigentlich handelt es sich bei Heinrich Meiers Buch um zwei Bücher. Angehängt an seine Erörterung der "Träumereien" ist ein "zweites Buch" über "Rousseau und das Glaubensbekenntnis des Savoyischen Vikars", also über ein berühmtes Kapitel aus Rousseaus "Émile". Natürlich kehren die großen Themen der "Träumereien" - zuvörderst die Frage des Glaubens - hier wieder. Und doch hat diese Kombination etwas von einer Behelfslösung. Dies tut der Tatsache keinen Abbruch, dass hier ein alles andere als unbeholfenes Buch vorliegt, vor dem auch diejenigen den Hut ziehen werden, die Rousseau gegen Meiers Eloge verteidigen wollen.
DIETER THOMÄ.
Heinrich Meier: "Über das Glück des philosophischen Lebens". Reflexionen zu Rousseaus Rêveries.
Verlag C. H. Beck, München 2011. 442 S., geb., 29,95 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 06.02.2012
