Phänomens Religion zu erhellen.
Moses muss dafür zum ägyptischen hohen Beamten, Priester oder Prinzen werden, der dem jüdischen Volk in strenger Wüstenerziehung einen strikten Monotheismus nach dem Vorbild des in Ägypten schnell wieder beiseitegeräumten Aton-Kults auferlegte. Eine Geschichte, die mit der Tötung des Moses durch die überforderten Juden nicht etwa endet, sondern erst wirklich beginnt: Denn erst dieser Mord sorgte dafür, dass der Mechanismus von Verdrängung, Latenz und Wiederkehr ausgelöst wurde, den Freud im Innersten aller Religionen am Werk sehen wollte.
Im Fall des jüdischen Volks sogar auf eine hervorstechende Weise, weil hier der traumatisierende Mord an der Stifterfigur Moses noch einmal wiederholt und verstärkt, was die Tötung des Urhordenvaters durch seine Söhne in urgeschichtlicher Frühe als religiös fortwirkenden Schuldkomplex grundgelegt hatte.
Freud veröffentlichte den "Mann Moses" als Buch 1939 im Londoner Exil, weil er zuvor in Wien befürchtet hatte, die in ihm steckende Religionstheorie könnte die katholische Kirche, an die er noch Hoffnungen als Schutzmacht gegen die Nationalsozialisten knüpfte, zu Angriffen auf die Psychoanalyse reizen. Nach dem Anschluss, dem auch die Kirche nichts entgegenzusetzen hatte, fiel dieser Beweggrund weg, während Rücksichtnahmen auf vielleicht verletzte jüdische Gefühle Freud ohnehin kaum bewegt zu haben scheinen. Als er Arnold Zweig im Sommer 1938 von der brieflichen Bitte eines jungen amerikanischen Juden berichtete, den unglücklichen Volksgenossen doch nicht "den einzigen Trost zu rauben", setzte er das als schlichte Überschätzung einer möglichen Wirkung des Buches beiseite.
Gerade dies aber, "auf dem Höhepunkt von Hitlers Macht" dieses Buch veröffentlicht zu haben, macht Freud ein Text zum Vorwurf, der Ende der achtziger Jahre geschrieben wurde, aber der erst jetzt an die Öffentlichkeit kommt. Er stammt aus dem umfangreichen Nachlass Hans Blumenbergs, erschlossen vom Deutschen Literaturarchiv in Marbach, aus dem in den letzten Jahren eine Reihe von Büchern ediert wurde. Dass sich in ihm einiges zu Freud findet - Typoskripte und Einträge im riesigen Registerwerk der Karteikarten, auf deren Grundlage Blumenberg seine Texte komponierte -, verwundert nicht. Metaphern und Mythologemen, mit denen Freud Bedeutsamkeit und Anspruch seiner Theorien ins rechte Licht zu rücken suchte, hat sich der Interpret Blumenberg in zu Lebzeiten veröffentlichten Büchern gewidmet.
An Distanz gegenüber diesen Ansprüchen mangelte es dabei nicht. Aber der nun samt Vorarbeiten und thematisch zugehörigen Aufzeichnungen aus dem Nachlass publizierte Text sticht durch seine Schärfe hervor. Dass Freud das Jahr 1939 nicht als "den falschesten Augenblick" für die Veröffentlichung des "Mann Moses" erkannt habe, nimmt Blumenberg als Beleg für Freuds Willen, an seiner Wahrheit festzuhalten, ohne sich um die rings um ihn einstürzende Welt zu kümmern, als "unerschrockener Mann", wie ihn Horaz in einer seiner Oden evoziert.
Wobei Blumenberg diesen "vir impavidus" des Horaz, den selbst die herabfallenden Trümmer des Himmels nicht schrecken könnten, einzig deshalb ins Spiel bringt, weil Freud solchen Stoizismus einmal als typische Haltung eines Narzissten hinstellt. Die Rückanwendung auf Freud lässt dessen "Rigorismus der Wahrheit" unter sein eigenes Verdikt fallen: Ausdruck des Narzissmus eines Autors zu sein, der, den nahen Tod vor Augen, sich bloß noch um seinen eigene Angelegenheit sorgte. Im Zeichen einer Wahrheit, von der er wusste, dass sie nicht tragfähig war und mit der Spekulation über die Geschichte des ägyptischen Moses auf tönernen Füßen stand.
Kein mildernder Umstand wird von Blumenberg für diesen Rigorismus Freuds beigebracht, der seinem Volk eine Analyse anbot, "nicht weil die Wahrheit es frei machen würde, sondern weil der Forscher Freud seit je seine Patienten mit seiner eigenen theoretischen Neugierde identifizierte, auf sie bedenkenlos übertrug, sie hätten die Wahrheit zu lieben und ihr zu dienen". Es wird vielmehr ein Motiv genannt, das nicht gehabt zu haben, obwohl es doch vom Typus seiner Erklärung der Eigenart des Judentums her möglich gewesen wäre, den Vorwurf noch verschärft: Freud habe "nicht einmal an den Mechanismus der Wiederholung [geglaubt], in der nochmals ein Fremder, der vom Wahn des Blutes Besessene, die sublimierenden Züchtigungen der Wüste erneuern und im wildesten Autismus doch nur das Geschichtsinteresse der Gezüchtigten betreiben würde".
Kein Zweifel, dass dieser Fremde Hitler ist, dessen versuchte Auslöschung der Juden hier parallelgeführt wird mit den Züchtigungen der Juden durch einen anderen Fremden, den ägyptischen Moses. Die Passage lässt erkennen, wie weit Blumenberg mit seiner Kritik zu gehen bereit war - bis zur Feststellung, dass letztlich nur noch ein zionistisch als Initiator eines jüdischen Nationalstaats verstandener Hitler als Rechtfertigung für die Publikation des "Mann Moses" im Jahr 1939 hätte gelten können.
Von Freuds "Mann Moses" nimmt Blumenberg den Übergang zu Hannah Arendt und ihrem Buch über den Prozess gegen Adolf Eichmann in Jerusalem im Jahr 1961. Denn eine "impavida" war auch Arendt in Blumenbergs Augen, die an einer schalen Wahrheit festhielt und nicht sehen wollte, was sie doch hätte sehen müssen - dass der Prozess gegen Eichmann zu Recht kein übliches, nach juristischen Normen ablaufendes Verfahren war. Ein solches Verfahren gar nicht sein konnte, weil singulär war, was in ihm inszeniert werden musste: das als Staatsakt vollzogene Todesurteil über einen Organisator des Genozids, der hingerichtet wurde, um "im Nationalmythos als der bezwungene notwendige Feind aufzugehen, der zwar die Opfer gefordert, zugleich damit ihrem Opfer den einzig noch möglichen Sinn aufgezwungen hatte".
Was Arendt nicht begriffen habe, ist diese mythische Notwendigkeit, an die kein universaler Moralismus, keine Analyse und erst recht kein apolitischer Soziologismus heranreiche, von dem Blumenberg "Die Banalität des Bösen" gezeichnet sah. Nie hätte Arendt dieses Buch schreiben dürfen.
Das ist mehr und anderes, als Arendt ihre Ausführungen über die Rolle der Judenräte und den ausgebliebenen jüdischen Widerstand vorzuhalten. Arendt wollte mit dem Zionismus abrechnen, Blumenberg tritt dem "Nationalmythos" bedingungslos zur Seite. Dessen Prägnanz verlangte, Eichmann nicht als Hanswurst hinzustellen, selbst wenn er das - jenseits seiner Vertretungsfunktion als Feind schlechthin - sogar gewesen wäre. Denn es "gibt den negativen Nationalhelden. Er muss getötet werden wie Moses, obwohl er die Bedingungen der Möglichkeit dieser nationalen Existenz geschaffen hat."
Er sei seinerseits gefasst auf Empörungen, schrieb Blumenberg, wenn er auf Gemeinsamkeiten der Bücher Freuds und Arendts hinweise. Und darauf, dass Arendt Adolf Eichmann dem Staat Israel genommen habe so wie Freud den Mann Moses seinem Volk. Blumenberg, der selbst als "Halbjude" sein Studium der katholischen Theologie abbrechen musste und die letzten Kriegswochen nach vorübergehender Internierung versteckt überlebte, hatte diese Jahre fast nie direkt angesprochen, dem leisesten Verdacht aus dem Weg gehend, seine Biographie könnte ihn zu Urteilen privilegieren; eher noch zu schneidenden Worten neigend, wenn es sich kritische Zeitgenossen mit moralischen Aburteilungen intellektueller Mitschuld oder mangelnden Widerstands im Rückblick zu einfach machten.
Der nun publizierte Text, von Ahlrich Meyer vorbildlich ediert und kommentiert, zeigt einen Blumenberg, der sich nicht ohne weiteres erraten ließ. Von dem man zwar den Nachweis gewohnt war, dass mythisch gestiftete Bedeutsamkeiten nicht einfach im klaren Licht der diskursiven Vernunft zerstäuben, aber doch kaum die unbedingte Verteidigung einer mythischen Notwendigkeit auf letztlich politischem Feld erwartete. Im Extremfall war für ihn darum offenbar nicht herumzukommen. Wenn das Äußerste berührt wurde, ging es nicht mehr um die Arbeit am Mythos, sondern um die strenge Mahnung, ihn nicht anzutasten.
HELMUT MAYER
Hans Blumenberg: "Rigorismus der Wahrheit". "Moses der Ägypter" und weitere Texte zu Freud und Arendt. Hrsg., kommentiert und mit einem Nachwort von Ahlrich Meyer. Suhrkamp Verlag, Berlin 2015. 133 S., br., 14,- [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 07.02.2015
