Reflexionslogische Semiotik

Zu einer nicht-klassisch und reflexionslogisch erweiterten Semiotik im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce. Habil.-Schr.

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DAS DUALISTISCHE ERKENNTNISMODELL liefert den Rahmen für die Bearbeitung seins- und identitätslogischer Probleme. Es ist auf das Thema"Sein"fixiert und kann daher nur behandeln, was als abgeschlossener Prozess vorliegt. Es kann weder Prozessualität konzeptionell fassen, noch das Auftreten von Neuem erklären, sondern nur auf"Sein"reflexiv reagieren. Versuche, Prozessualität auf der Grundlage des dualistischen Erkenntnismodells darzustellen, münden daher notwendigerweise in Widersprüche und Paradoxien.

SOLLEN JEDOCH PROZESSE oder die Entwicklung von Neuem beschrieben werden, so wird eine Alternative zum klassischen Erkenntnismodell und der Axiomatik der klassischen Logik benötigt. Der hier im Anschluss an Günther und Peirce formulierte Vorschlag lautet: Wenn das klassische Erkenntnismodell als zu restringiert abgelehnt wird, dann muss dies noch nicht bedeuten, kein nicht-klassisches Erkenntnismodell konstruieren zu können.

EIN SOLCHES NICHT-KLASSISCHES, reflexionslogisches, und das heißt: mehrwertiges Erkenntnis- und Logikmodell hat Günther zu entwickeln begonnen. Es wird in der vorliegenden Arbeit mit der Semiotik von Peirce kompiliert. Dabei wird gezeigt, dass sich Peirce System als logisch und erkenntnistheoretisch dreiwertiges, also reflexionslogisches System rekonstruieren lässt, und dass sich somit ein formal geschlossenes Modell einer Zeichentheorie formulieren lässt. Diese reflexionslogische Semiotik verwirft nicht das klassische Erkenntnismodell, sondern schließt es als limitierten Sonderfall ein, wodurch auch die klassische Axiomatik, insbesondere der Satz vom ausgeschlossenen Dritten, nur noch eingeschränkte Gültigkeit hat. Das der reflexionslogischen Semiotik zugrunde liegende Erkenntnis- und Logikmodell ist also umfangreicher als das klassische und stellt eine Erweiterung von diesem dar. Mit diesem Modell können Prozessualität und die Möglichkeit der Kreation von Neuem nicht nur dargestellt, sondern auch logisch begründet werden.Damit können nunmehr lebendige Systeme beschrieben werden, die nicht nur passiv reflektieren, sondern über einen prozessualen, evoluierenden Handlungsspielraum verfügen.

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Bewertung von Gerd Weissenberg aus Berlin

21.12.2007

Der Ansatz ist eigentlich gut gemeint: Weg von einer unzureichenden zweiwertigen Seinslogik, die ihrem Subjekt immer nur nachträglich betrachtend hinterherläuft, hin zu einem mehrwertigen reflexionslogischen Erkenntnismodell, mit dem nunmehr lebendige subjektive und intersubjektive … Mehr Der Ansatz ist eigentlich gut gemeint: Weg von einer unzureichenden zweiwertigen Seinslogik, die ihrem Subjekt immer nur nachträglich betrachtend hinterherläuft, hin zu einem mehrwertigen reflexionslogischen Erkenntnismodell, mit dem nunmehr lebendige subjektive und intersubjektive Systeme rekonstruiert und reflexionslogisch aufgeschlüsselt werden können. So will die Autorin, Nina Ort, die neue Zeichentheorie (Semiotik) im Anschluss an den Philosophen G.Günther und den Semiotiker Ch.S. Peirce zusammenführen und ein neues Erkenntnis- und Logikmodell konstruieren, das als „Reflexionslogische Semiotik“ erlaube, lebendige Systeme zu beschreiben und Handlungssituationen, auch, aber nicht nur sprachlicher Art, zu analysieren. Die Ausführungen zu Günther geben an sich schon genug Rätsel auf: Warum nur Dreiwertigkeit, wie ist das Verhältnis von Logik und Erfahrung metalogisch auszumachen, wie verhält sich die nachträglich-theoretische Reflexion zum spontanen Lebensprozess etc? Solche Grundfragen werden bei Ort weder adäquat gestellt, noch aufgelöst. Die versuchten Antworten werden nicht rekonstruktiv aus dem Verhältnis von Logik und Erfahrung begründet. Darüber hinaus bleiben die Erläuterungen zu Peirce, was dieser nun tatsächlich mit "Erstheit, Zweitheit, Drittheit" meinte, weitgehend im Unklaren. Erst die genaueste Aufklärung dessen könnte die These der Autorin rechtfertigen, dass Peirce ein Bewusstsein von logischer Mehrwertigkeit hatte und mit den formallogischen Mitteln von Günther adäquat und kongenial weitergeführt werden kann. Noch gravierender ist allerdings, dass die in der Nachfolge von Günther entwickelte vierstufige Reflexionstheorie des Philosophen Johannes Heinrichs weder im Literaturteil von Ort erwähnt noch im Buch überhaupt diskutiert wird. Heinrichs hatte bereits 1980/81 im Anschluss an Günther eine „Reflexionstheoretische Semiotik“ entwickelt, die das dreiwertige System als grundsätzlich unzureichend kritisiert und um ein überhaupt erst systembildendes viertes Sinnelement ergänzt und grundlegend erweitert. Sogar das Problem von angeblich uneinholbaren (reflexiven) und das Subjekt begleitenden, gelebten Erkenntnisprozessen wurde bei Heinrichs schon 1978 in „Reflexion als soziales System“ ausführlich erläutert und geklärt. („Logik des Sozialen“ ²2005) Im Anschluss daran folgten 1980/81 die erste streng reflexionslogisch aufgebaute Handlungs- und Sprachtheorie. Mit letzterer gelang es, auch literarische Texte bis hinein in die Fragen der Stilistik (als Meta-Syntax) strukturell zu analysieren. Damit war eigentlich schon genau das erreicht, was Ort in ihrer reflexionslogischen Semiotik jetzt als „neues Modell“ ausgibt. Auch die in der Schule von Heinrichs entstandenen literatur- und psychoanalytischen Analysen der Texte von Kafka durch Rainer J. Kaus werden mit keinem Wort erwähnt, obwohl Ort genau auch an Kafka’s Texten ihre reflexionslogische Interpretation festmachen will. Wie ist es nun möglich, eine „Reflexionslogische Semiotik“ zu verfassen und dabei eine in zwei Büchern mit dem Titel „Reflexionstheoretische Semiotik“ und weiteren Werken entwickelte Reflexionslogik zu ignorieren? Der Kern des Problems bei Ort liegt, abgesehen von in Forschungsergebnissen wie diesen kaum tolerierbaren Rechercheversäumnissen, vor allem in dem Defizit, sich immer nur im karrierefördernden Zitationskartell der universitären Fachbereichsvertreter aufhalten zu wollen. Diese, sich als wissenschaftlich ausgebende Mentalität des sogenannten „herrschaftsfreien Diskurses“ ist zwar im höchsten Masse selbstgenügsam, doch ist diese Art von Diskurs weder erkenntnistheoretisch fortschrittlich, noch kann sie als echte Forschung bezeichnet werden. Die Privatdozentin in München, Nina Ort, hätte die Chance gehabt, sich wenigstens mit einem qualifizierten Überblick über die wesentlichen Reflexionstheorien der Gegenwart von der seltsamen Praxis des Ignorierens zu distanzieren. Mit der hier erwähnten Arbeit ist ihr das leider nicht gelungen. Weniger

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