auseinandersetzen, dass welthistorisch betrachtet bis zum Ende des achten Jahrhunderts vom Zeitalter des Buddhismus und danach wenigstens von der ökonomischen Islamisierung Europas die Rede sein müsse. Der historische Platz des "Abendlandes" würde neu zu vermessen sein.
So radikale Wege schlug Johannes Fried nicht ein, als er der Geschichte und Kultur des Mittelalters eine neue Gesamtdarstellung widmete. Frieds Ziel war bescheidener und anspruchsvoller zugleich, wollte er doch das Mittelalter rehabilitieren und im Abendland den Aufbruch in die europäische Vernunftkultur freilegen, deren letztes Ergebnis, eine Folge des unstillbaren Wissen- und Erfahrenwollens, die Globalisierung sei. Als Urheber des alten Vorurteils und dadurch selbst Opfer "vernunftloser Unmündigkeit" identifiziert er nicht die Humanisten des fünfzehnten Jahrhunderts oder Historiker wie Friedrich Schiller, sondern Immanuel Kant mit seiner wirkungsmächtigen Schrift "Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen" von 1764.
Nichts habe Kant davon wissen wollen, was er Peter Abaelard im zwölften Jahrhundert verdankte oder dass sein kategorischer Imperativ nur vollendete, was mit den Beschlüssen des Vierten Laterankonzils (1215) begonnen hatte: "Der Gebrauch der Vernunft verdankte sich nicht erst jener Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts; seine ,Wiedergeburt', die Konzentration nämlich auf eine in Regeln gefasste und damit kritisierbare Logik und Dialektik, die allmähliche Herausbildung formallogischer Operationen, wie sie die Entwicklungspsychologie beschreibt, setzte Jahrhunderte früher, bald ein Jahrtausend vor Kant, am Hof Karls des Großen ein, intensivierte sich im 10. Jahrhundert, steigerte sich durch fortgesetzte kulturelle Rückkopplung und gestattete dem Königsberger, sich von den Schultern ihm fremder Riesen herab umzusehen und weiter zu denken. Europa war längst vor der ,Neuzeit' aufgebrochen, um im Wechselspiel von Erfahrung und kritischem Denken die Welt zu erkunden."
Mit stupender Gelehrsamkeit belegt Fried seine These seit den Zeiten des Boethius und lässt kein Gebiet des Wissens aus, behandelt also natürlich Philosophie ebenso wie alle Arten der Naturkunde, Physik neben Astronomie und Kartographie, die Erfindungen von Theologie und Politischer Wissenschaft, nicht zuletzt auch die Musik, vor allem aber zeigt er, dass das kategoriale, rationale Denken alle Bereiche des praktischen Lebens zu durchdringen begann. In einzigartig narrativer Verdichtung stellt er wieder und wieder totale Geschichte her und evoziert dabei eine nicht willkürliche, sondern vernunftgeleitete Vernetzung des menschlichen Daseins. Am besten ist der Verfasser aber, wenn er Argument an Argument reihen kann und die sich gegenseitig stützenden Befunde präsentiert; dann wird er in mitreißender Sprache geradezu ein Rhapsode der mittelalterlichen Vernunft.
In der Tat, das Beweisziel ist die Leidenschaft wert. Vor nichts, zeigt Fried, gab die zerdenkende Energie des Mittelalters Ruhe. Der Glaube selbst sah sich einem Zweifel ausgesetzt, der fälschlich als bloß modern gilt. Als im späten vierzehnten Jahrhundert vier Philosophen befragt wurden, weshalb sich das Gute in Schlechtes wende, das Wahre in Falsches, das Gerechte in Ungerechtes, antwortete einer von ihnen: "Gott ist tot!" Nur aus Liebe zu Gott handelten die Menschen gut, "doch heute betrachten wir ihn als tot". So jedenfalls brachte es, ein halbes Jahrtausend vor Nietzsche, ein Novellist zu Pergament. Kein Wunder, dass sich neben dem Atheismus auch die Anfänge des Materialismus in jenen Jahrhunderten aufspüren lassen.
Ob Fried indessen bei aller Überzeugungskraft und Emphase das Ziel seines Buches erreichen kann? Zweifel sind angebracht. Moderne und Mittelalter haben nun einmal die gleiche Wurzel, so dass man das Mittelalter mit seiner negativen Konnotation kaum abschaffen kann, ohne mit der angeblich hellen Moderne Gleiches zu tun. Es fragt sich auch, ob dem kontrastiven Vergleich von Mittelalter und Moderne im Sinne Frieds mit einer Entwicklungsgeschichte beizukommen ist, die die neue Zeit als Ergebnis der älteren erscheinen lässt. Wissen wir nicht längst durch die Theorie des historischen Wandels, dass sich in der Geschichte nichts gleich bleibt und dabei - was schlechthin entscheidend ist - eben auch die Faktoren der Veränderung ihre Motive, Intensität und Richtungen ändern?
Fried betont immer wieder, dass der Mongoleneinfall im dreizehnten Jahrhundert den Westeuropäern einen unvergleichlichen Schub auf dem Weg zur Moderne verschafft habe. Tatsache aber ist, dass nach dem Niedergang der mongolischen Reiche, der Errichtung der Ming-Dynastie in China und dem (neuerlichen) Vordringen der Türken in Kleinasien und nach Europa, sogar noch durch die Reste byzantinischer Selbstbehauptung, den Abendländern einstweilen wieder die Wege in den Orient abgeschnitten wurden und die von den Muslimen kontrollierte Barriere in der Levante erst im Zeitalter der Entdeckungen, also seit Heinrich dem Seefahrer, umgangen werden konnte. Ist es also nicht besser, mit einem großen Historiker des neunzehnten Jahrhunderts - obschon ohne dessen Geschichtstheologie - zu sagen, dass auch das Mittelalter eine Epoche "unmittelbar zu Gott" war?
MICHAEL BORGOLTE
Johannes Fried: "Das Mittelalter". Geschichte und Kultur. Verlag C. H. Beck, München 2008. 606 S., 70 Abb., geb., 29,90 [Euro].
Alle Rechte vorbehalten. © F.A.Z. GmbH, Frankfurt am Main
Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 08.01.2009
