sie, wie Cicero sagt, zu den Menschen zurückbrachte.
Wenn Seneca fortfährt: "Dort aber erstreckt sich der unabsehbare Weltraum, den die Seele unbehindert in Besitz nehmen darf, unter der Bedingung, daß sie so wenig als möglich vom Körperlichen mitbringt", wird freilich auch das platonische Erbe deutlich, das der Stoiker antritt. Denn diese metaphysische Standortbestimmung ist dem platonischen "Phaidros" entlehnt, wo die Seele zum Himmel und darüber hinaus fährt. Für Seneca ist es aber nicht die Schau der Ideen, die die Seele beflügelt, sondern die Erforschung der Naturphänomene selbst führt den Monisten durch die Elemente zu Gott.
Die seit langem fehlende zweisprachige Ausgabe bietet nun die Möglichkeit, auch bei geringeren Sprachkenntnissen die rhetorische Brillanz des Originals abzuschätzen. So führt Seneca seinem Adressaten Lucilius - man kennt ihn aus den Briefen - eindringlich den Gebrauch von Spiegeln als Mißbrauch zum Zwecke des Lustgewinnes vor Augen. Dabei wird er genauso anschaulich wie jene Spiegel, die dem Lüsternen in jeder erdenklichen Lage die eigenen Liebesstellungen zum Schaustück machen. Einblick in die römische Lebenswelt gewährt auch die Schilderung der reichen Römer, denen der Fisch so frisch serviert werden muß, daß sie die wechselnden Farben der sterbenden Barben betrachten, ehe diese roh verzehrt werden. Hier hat man jenes ästhetizistische Antlitz der Antike, das Flaubert bei seiner "Salammbô" vorschwebte, deren Geschichte er sich aus verstreuten Quellen zusammensuchen mußte, im Urtext. Leider entfernt die durchaus brauchbare Übersetzung sich bisweilen unnötig weit vom Original.
Man wird sich vielleicht fragen, wie Seneca überhaupt im Zuge seiner naturwissenschaftlichen Untersuchungen auf den Gebrauch von Spiegeln zu sprechen kommt. Doch in der stoischen Weltkonzeption hat alles seinen Sinn: Der Spiegel erfüllt seine eigentliche Bestimmung, indem er den Jüngling darauf aufmerksam macht, "daß es jetzt die rechte Zeit sei, zu lernen und hohen Zielen nachzustreben", oder aber, wenn jemand ein grauhaariges Konterfei erblickt, daß er "auf alles verzichte, was seine greisen Haare schänden könnte".
So ist das gelegentliche Wettern Senecas gegen die Verderbtheit seiner römischen Mitbürger kein bloßer Moralismus, sondern entspringt einem philosophischen Konzept, das in seiner Teleologie schon von sich aus stark moralische Züge trägt. Das zeigen auch die Einleitungen, die Seneca jedem seiner insgesamt sieben Bücher vorausschickt. Einmal begründet er, warum er sich, entgegen römischer Gepflogenheit, in seinem Alter nicht der Historie widmet, sondern der Naturwissenschaft: Er wolle nicht rückwärtsgewandt den Taten der Menschen nachgehen, sondern den Kosmos als Werk Gottes ergründen. Nur so könne er dem Ideal des stoischen Weisen näherkommen.
Der spekulative Charakter der Untersuchung rührt nicht zuletzt von einer Methode her, die auf das Experiment verzichtet zugunsten von Analogieschlüssen. Nun scheint Seneca selbst moderner Besserwisserei Vorschub zu leisten, indem er prophezeit, daß man bald alles schlüssiger erklären werde. So erlagen leider viele Interpreten, auch der Übersetzer in manchen der sonst informativen, knappen Anmerkungen, der Versuchung, dem Philosophen Irrtümer nachweisen zu wollen, als wäre er unser Zeitgenosse. Wer aber einfach nur die verschiedenen Erklärungsmodelle der antiken philosophischen Schulen studieren will, findet in diesem neben der "Meteorologie" des Aristoteles einzigen beinahe vollständig überlieferten Werk zu diesem Thema reiche Quellen, aus denen die folgenden Jahrhunderte schöpften: Wie Kometen und Halos entstehen, warum es donnert, das Wasser im Meer salzig ist, es zu Sintfluten kommt und die Erde, das anscheinend unerschütterliche Fundament von allem, beben kann.
Dieses Thema behandelt Seneca unmittelbar nach dem Beben von 62 n. Chr., das Kampanien heimsuchte. Es ist ihm Beispiel für die Ausgesetztheit des Menschen, dem nichts bleibt, als in sein Schicksal einzuwilligen. Die von Seneca angestrengte Ursachenforschung soll denn auch nicht dazu dienen, Beben vorauszuberechnen, sondern der Angst entgegenzuwirken und Gelassenheit gegen das Unabänderliche gewinnen zu helfen. Seneca will so seinem Lucilius eine Zuflucht in der Philosophie ermöglichen; und daß dies für Seneca kein rhetorischer Topos war, belegt sein von Nero erzwungener Selbstmord nicht lange nach Abfassung dieser Schrift. THOMAS SCHIRREN
L. Annaeus Seneca: "Naturales Quaestiones". Naturwissenschaftliche Untersuchungen. Herausgegeben und übersetzt von M. F. A Brok. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1995. 492 S., geb., 128,- DM.
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 15.08.1995
