durchkämmt in ihm deutsche Philosophie von den Zeiten des Albertus Magnus bis zur Bundesrepublik anhand der Frage, worin ihr spezifischer Beitrag zur Philosophiegeschichte besteht. Nach Hösle beschritt die deutsche Philosophie einen glücklichen Sonderweg gegenüber anderen europäischen Nationen, da "zum deutschen Geist entscheidend das Nachdenken über den Geistbegriff" gehöre.
Verstehen lässt sich das Buch als Versuch einer regionalisierten Philosophiegeschichte mit Seitenblicken auf Kulturgeschichte und politische Geschichte. Das gelingt in den Abschnitten zur Philosophie des Mittelalters und der frühen Neuzeit, die auch auf die späte Universitätsentwicklung und den Einfluss der Reformation zu sprechen kommen. In anderen Partien aber leidet das Buch unter den wertenden Ambitionen seines Verfassers. Hösle vergibt ständig Leistungsnoten. So entsteht eine Rangliste großer Denker, deren vordere Plätze Hegel und Goethe, als "der andere größte deutsche Geist", einnehmen. In den Genuss einer wohlwollenden Interpretation kommen allerdings nur wenige Philosophen, darunter Leibniz, Kant, Fichte, Herder und Husserl, während eine illustre Reihe anderer Geringschätzung erfährt. Als kollektives Unternehmen, das in der gemeinsamen Suche nach wohlbegründeten Überzeugungen besteht, kommt die Philosophie nicht in den Blick.
Dem Buch zufolge findet die philosophische Entwicklung in Deutschland ihre Höhepunkte im deutschen Idealismus mit Hegels Konzeption des absoluten Geistes sowie in der Begründung der Geisteswissenschaften durch eine Reihe von Autoren: von Lessing über Herder zu Humboldt. Damit wählt Hösle eine Konstruktion, die für andere Philosophen nur Rollen in Vor- oder Nachgeschichte bereithält. Es ist wohl diesem Schema geschuldet, dass Hösle der deutschen Aufklärung bis auf Lessing und Kant keine größere Aufmerksamkeit schenkt. Für die deutsche Entwicklung wichtige Philosophen wie Thomasius oder Tetens passen kaum in das Bild einer deutschen Philosophie, die eine Schlacht gegen den Empirismus schlägt. Aber auch mit Blick auf die hervorgehobenen Philosophen erscheint Hösles Sonderwegsthese künstlich. Immerhin führt Leibniz mit den "Nouveaux Essais" und der "Theodizee"Streitgespräche mit Locke und Bayle; ohne Hume und Rousseau wiederum lässt sich Kants philosophische Entwicklung nicht verstehen. Hösle aber versucht, beide aus ihrer Einbettung in den Kontext europäischer Kontroversen herauszulösen.
Systematisch beruhen die Argumentationen zumeist auf schroffen Gegenüberstellungen. Da Begriffe von uns nicht der Welt übergestülpt werden, müssen sie nach Hösle bereits in der Wirklichkeit niedergelegt sein. Da moralische Urteile nicht subjektiv sind, müssen sie ihr Fundament in einer transzendenten Ordnung haben. Ausgeblendet werden die vielen philosophischen Alternativen, für die zwischen den Extrempositionen Raum bleibt. Die Verteidigung des vernünftigen Gottesglaubens gehört zu den Zielen des Buches. Nach Hösle spricht für den Glauben, dass er einen passenden Rahmen für den objektiven Idealismus zur Verfügung stellt. Die Welt lasse sich als begrifflich strukturiert verstehen, wenn sie als "Ausdruck göttlicher Gedanken" aufgefasst wird. In der Ethik unterstützt Hösle Kants Moralkonzeption, auch wenn er sie mit Hegel um eine normative Theorie politischer Institutionen ergänzt sehen möchte. Etwas weniger strikt zeigt sich Hösle in Passagen, in denen er sich Philosophen zuwendet, die er nicht rundweg ablehnt. So stimmt er der Kapitalismuskritik bei Marx in Teilen zu, beanstandet aber das Fehlen einer normativen Theorie gesellschaftlicher Machtverteilung.
Ein dunkler Schatten fällt auch auf "den deutschen Geist" selbst. Kritisiert wird die Tradition ausgehend von Luther und Kant dafür, dass sie keinen legitimen Widerstand anerkennt. Dabei betrachtet Hösle das Recht auf Widerstand gegen Gewaltherrschaft als nur naturrechtlich begründbar. In direkter Weise intellektuell begünstigend gegenüber dem Nationalsozialismus verhält sich ihm zufolge vor allem Heidegger, da dessen Begriff der Entschlossenheit zur irrationalen Wahl von Überzeugungen anleitet. Erstaunlicherweise ordnet Hösle neben Nietzsche aber auch den Logischen Empirismus aufgrund seiner nichtkognitivistischen Metaethik in die Vorgeschichte des Nationalsozialismus ein.
In einem allgemeineren Sinn rechnet Hösle alle Philosophen ohne fundamentalistische Ziele der Verfallsgeschichte des deutschen Geistes zu. Wer seinen Platz in Otto Neuraths Boot eingenommen hat, wird bei ihm zum Adressaten moralischer Vorwürfe. Wird Regelfolgen mit Wittgenstein durch die Teilnahme an einer sozialen Praxis erklärt, muss laut Hösle die Kritisierbarkeit von Normen verlorengehen. Wird der Unterscheidung eines richtigen von einem falschen Verstehen mit Gadamer die Eindeutigkeit genommen, können nur Relativismus und Verwirrung übrig bleiben. Eine der letzten Lichtgestalten erkennt Hösle dafür in Karl-Otto Apel dank dessen Programm einer Letztbegründung, wohingegen er eine Soziologisierung philosophischer Probleme bei Habermas rügt.
Angesichts der vielen Abwehrkämpfe, die Hösle führt, ist seine Vereinnahmung der deutschen Philosophie verwunderlich. Überdies ist mit der Frage nach "dem Deutschen in der deutschen Philosophie" ohnehin nicht verständlich zu machen, weshalb die Beschäftigung mit Klassikern wie Kant oder Hegel intellektuell Aufregendes bietet. Die These vom Sonderweg der deutschen Philosophie wird man relativieren müssen - gewiss aber stellt dieses Buch einen Sonderweg der Philosophiegeschichtsschreibung dar.
Vittorio Hösle: "Eine kurze Geschichte der deutschen Philosophie".
Verlag C. H. Beck, München 2013. 320 S., geb., 22,95 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 09.03.2013
