ermöglichen. Zweifellos hat er damit recht, unrecht jedoch darin, dass er im Fortgang keine Unterscheidungen vornimmt und das Unterschiedene nicht näher profiliert. Ist es für den soziologischen Blick belanglos, ob technische, strategische und funktionale Normen, ob pragmatische, am persönlichen oder kollektiven Wohl interessierte oder ob im engen und strengen Sinn moralische Normen vorliegen? Innerhalb der genuinen Moral: Ist es unerheblich, ob es um jene Verbindlichkeiten, die der Rechtsmoral, geht, deren Anerkennung die Menschen einander schulden, oder um verdienstliche Mehrleistungen von Gemeinsinn, Wohltätigkeit und Nächstenliebe oder um das Zwischenphänomen, die Solidarität? Und innerhalb der Rechtsmoral, auch Gerechtigkeit genannt: Ist es nicht sinnvoll, zu unterscheiden zwischen der personalen Seite, der Rechtschaffenheit, und der institutionellen, näherhin der politischen Seite, bei der es auf Dinge wie Menschenrechte, Demokratie und Sozialstaatlichkeit ankommt?
Später, bei der Entgegennahme des Hegel-Preises, in "Paradigm lost", bestimmt Luhmann die Moral als eine "besondere Art von Kommunikation, die Hinweise auf Achtung oder Missachtung mitführt". Dabei "vergisst" er aber die zum Phänomen der Moral ebenfalls gehörende Selbstachtung. Vielleicht noch bedenklicher ist, dass er die Moral mit dem Menschen als "ganzer Person", also lediglich mit natürlichen Subjekten, verbindet. Die Philosophie dagegen bildet zunächst einen formaleren Begriff, die Moral als das unüberbietbar Gute, und erkennt dann zwei "Anwendungsbereiche" an. Man kann sowohl Personen "moralisch/unmoralisch" nennen als auch die Verfasstheit von Institutionen, die Grundordnung eines Gemeinwesens.
Die "nüchterne, unbefangene Würdigung der Wirklichkeit", die Luhmann sich nach eigener Auskunft zur besonderen Aufgabe macht, war freilich immer schon das Ziel der Philosophie, deutlich bei Aristoteles und bei Hegel, nicht minder nachdrücklich bei Kant; selbst den "Idealisten" Platon darf man hier nicht ausnehmen. Der Streit richtet sich nur auf die Frage, was denn unter "Würdigung" zu verstehen sei. Und hier folgen Philosophen und Soziologen, auch die Philosophen untereinander, verschiedenen Interessen.
Luhmann wirft den bisherigen philosophischen Ethiken vor, die wichtige Aufgabe, vor der Moral zu warnen, nicht ernst zu nehmen. Die Neigung, gewaltbereiten Streit zu erzeugen oder zu verschärfen, die von Julien Freud "polemogen" genannte Tendenz, zeichnet aber eher Religionen und Konfessionen, Nationalstaaten, Ethnien und Stämme als die Moral aus. Ein moralisches Gebot wie die Toleranz entschärft den Streit oder lässt ihn gar nicht erst entstehen. Die Grundforderung der Rechtsmoral, dass das Recht statt der Gewalt herrsche, zivilisiert den Streit. Und das Vorbild für verdienstliche Mehrleistung, der Samariter, setzt sich über ethnische und andere Streitfaktoren unbekümmert hinweg. Ohne Zweifel gibt es polemogene Moralisten. Sie pflegen sich aber das Sonderrecht herauszunehmen, im Namen "ihres" Moralverständnisses gegen grundlegende Moralprinzipien zu verstoßen. Schließlich darf man an die Philosophen erinnern, die mit weit genaueren Diagnosen vor der (dominierenden) Moral gewarnt und ihre Warnung um Therapievorschläge ergänzt haben. Arnold Gehlen etwa unternimmt es in seiner Studie "Moral und Hypermoral". Noch brillanter und wirkungsmächtiger widmet sich dieser Aufgabe Friedrich Nietzsche. Ohne Mitleid verwirft er in der Genealogie der Moral die platonisch-christliche Moral, indem er sie als Sklavenmoral entlarvt.
In "Paradigm lost" behauptet Luhmann, wegen veränderter Gesellschaftsverhältnisse habe die Moral ihre Funktion verloren. Die moderne Gesellschaft gliedere sich nämlich in relativ selbständige Funktionssyteme, die wie die Wirtschaft, die Wissenschaft und das Recht einer ihnen eigentümlichen Normativität unterworfen seien. Da die Moral aber in einer funktionsunspezifischen Normativität bestehe, werde sie, weil unfähig, die Gesellschaft in deren relevanten Bereichen zu integrieren, außer Kraft gesetzt. Die Philosophie kann aber die Normativitätssituation komplizieren, zusätzlich zur funktionsspezifischen Kodierung eine unspezifische, ebendie Moral, zulassen und diese funktionsspezifisch einsetzen: Um zu Forscherruhm zu gelangen, gibt es Wissenschaftler, die Daten erfinden oder sie zurechtrücken. Analoge Versuche, das Glück zu korrigieren, finden sich unter Politikern. Und weil der Erfolgsdruck kurzatmiger ist und die Überprüfung weniger objektiv erfolgt, sind hier mehr "Korrektionen" zu erwarten. In beiden Beispielen geht es um die Moral in Luhmanns Verständnis, und diese ist bloß funktionsspezifisch gefragt. Keineswegs ist hier die Moral das Relikt der überholten alteuropäischen Gesellschaft.
Für die in Luhmanns Sinn moderne, nämlich funktional ausdifferenzierte Gesellschaft hat sie den Rang einer logisch höherstufigen Normativität. Sie gibt die Bedingung dafür ab, dass die Normativität der ersten Dimension, in der Wissenschaft die Suche nach Wahrheit und in der Politik das "Spiel" von Macht und Gegenmacht, funktioniert. Die funktionsspezifische Moral übt also ein Vetorecht aus: Wer Daten fälscht, disqualifiziert sich zum Wissenschaftler, wer korrupt ist, disqualifiziert sich zum Politiker. Ist man es nicht, muss man aber dort seine Forscher-, hier seine Politikfähigkeit noch unter Beweis stellen.
Einige Jahre später, in der Abhandlung "Die Ehrlichkeit der Politiker und die höhere Amoralität der Politiker", gibt Luhmann einem Teil dieser Kritik stillschweigend recht. Im Blick auf bestimmte, als unmoralisch eingeschätzte Phänomene, in Sport das Doping, in der Wissenschaft Plagiat und Datenfälschung und in der Politik die Korruption, gibt er "eine hochspezifische Angewiesenheit gerade der Funktionssysteme auf Moral", also genau die in "Paradigm lost" vermisste logisch höherstufige Normativität zu. Sie reicht sogar noch weiter, als Luhmann einräumt. Es ist zwar richtig, dass sich keine Regierungspartei für moralisch besser halten darf, "nur weil sie im Augenblick die Mehrheit hat". Die Politik geschieht aber in einem Rahmen, dem man die rechtsmoralische Qualität nicht absprechen darf, im Rahmen von Rechtsstaatlichkeit, Demokratie, Freiheitsrechten und Sozialstaatlichkeit.
OTFRIED HÖFFE
Niklas Luhmann: "Die Moral der Gesellschaft". Hrsg. von Detlef Horster. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 2008. 402 S., br., 14,- [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 15.08.2008
