Teil war für das kommende Frühjahr bereits avisiert -, verkündete der Autor, er werde fortan, nach Abschluß dieser Trilogie, keine Romane mehr verfassen. Auch dies ein öffentlicher Schlußpunkt nach einem für japanische Verhältnisse langfristig angelegten und umfangreichen Unterfangen.
Die beiden Romanprojekte zeichnen aber noch weitere Gemeinsamkeiten aus. So sind sie von einem gewissen Sendungsbewußtsein ihrer Autoren getragen, die sich im Antagonismus zum materialistischen, konsumistischen Zeitgeist sehen und ihren Werken eine religiöse Motivik einpflanzen, eine Art Heilsversprechen, das bei Mishima über den Rückgriff auf die buddhistische Wiedergeburtslehre und bei Ôe durch eine noch vage, jedoch erkennbar christlich mitgeprägte neue Gemeinschaft eingelöst werden soll. Beide Zyklen reflektieren zudem japanische Geschichte seit dem späten neunzehnten Jahrhundert, wenn auch unter deutlich anderen Vorzeichen. Mishimas kulturkonservative, auf Kaisertum, klassische Tradition und nationale Werte konzentrierte Perspektive steht im Gegensatz zu Ôes Existentialismus, seinem die Peripherie und das Anti-Establishment betonenden Denken. In ihrer Vorliebe, um nicht zu sagen: ihrer Verehrung für gescheitertes Rebellentum allerdings begegnen sich die ansonsten so verschiedenen Autoren. Das Missionarische, das Weltverbesserische jedenfalls teilen sie, und darin heben sie sich deutlich von jüngeren Autoren ab.
"Der schwarze Ast", zweiter Teil der besagten Trilogie, knüpft zwar an den Vorgänger an, doch das Buch läßt sich auch ohne Kenntnis des ersten Teils lesen. Ohnehin sind Ôes sämtliche Erzählwerke auf einigen gemeinsamen wichtigen autobiographischen Fakten und zentralen Motiven aufgebaut und greifen so inhaltlich ineinander. Das beginnt schon beim Schauplatz, jenem Dorf tief in den Wäldern von Shikoku, der Heimat des Autors. Die Ich-Erzählerin ist Satchan, eine junge Frau, die auf dem alten Hof lebt und dort vor allem Bruder Gii unterstützt, jenen Mann, der von immer mehr Menschen aus der Umgebung für einen Heiler und Erlöser gehalten wird. Diese und weitere Figuren kennen wir bereits aus dem ersten Band, wo auch das Alter ego des Autors auftritt, ein in Tokio ansässiger Schriftsteller namens Onkel K. beziehungsweise K.-chan. So wird er von seinem Freund genannt, dem "Generalkonsul", der sich nach seiner gesundheitlich bedingten Frühpensionierung auf den Hof zurückgezogen hat. Dort verbringt er seine Tage mit der Lektüre und dem Studium von Yeats' Gedichten. Yeats gehört wie Dante und Dostojewski zu den bei Ôe häufig angeführten literarischen Kronzeugen. In "Der schwarze Ast" kommen außerdem noch Thomas Mann, Richard Wagner, Mozart und Voltaire hinzu.
Es wird in diesem Werk folglich viel zitiert, auch aus Tagebüchern und Aufzeichnungen anderer, immer wieder auch aus Notizen des Schriftstellers K., der damit seine eigenen, zum Teil parallel entstandenen Werke kommentiert oder Abgleichungen vornimmt. Dennoch klingen alle eingefügten Passagen in dieser großen Textcollage, bis auf die aus europäischen Sprachen übersetzten Gedichte und kurzen Prosateile, erstaunlich gleich, nämlich eher umständlich bis unbeholfen. Es wird in einem tastenden Tonfall berichtet, eben in jenem etwas mühsamen Stil, der zu Ôes Markenzeichen geworden ist. Zumindest unter japanischen Lesern steht der Literaturnobelpreisträger im Ruf, Einfaches kompliziert auszudrücken. Das kann ein raffiniertes Stilmittel sein, vor allem, wenn es, wie in früheren Werken, mit Ironie und Witz angegangen wird. Hier allerdings ist davon wenig zu spüren. Statt dessen wird die Umständlichkeit eher durch die wenig geschmeidige Sprache der Übersetzerin noch gesteigert.
Das Buch, das fast ganz ohne Handlung auskommt, handelt von einem, der auszog, das Glauben zu lernen. Das Werk ist durchdrungen von der Sehnsucht nach Gemeinschaft, Kirche, Bekenntnis, nach Beten und Zu-sich-Kommen. Und es handelt von der Schwierigkeit, einen solchen Glauben und seine Gemeinde künstlich zu schaffen.
Waren es im ersten Band der Trilogie noch vor allem organische Landwirtschaft und lokale Mythen, deren Wiederbelebung das Gehöft in den Bergwäldern zum geistig-kulturellen Zentrum machen sollte, so steht im Mittelpunkt dieses Werks der Bau einer Kirche. Die Rede ist nicht von einem Tempel oder Schrein, sondern von einem Gotteshaus für Gläubige, die ihren Glauben erst noch definieren müssen. Bruder Gii, der nolens volens in die Rolle eines Religionsgründers rutscht, ist jedoch nicht weniger ratlos als die Menschen, die sich auf dem Hof um ihn scharen und ihm gern die Rolle eines charismatischen Predigers zugedacht hätten. Die Suche nach Glaubensinhalten nimmt sich zunächst merkwürdig naiv aus - da werden "Texte aus allen möglichen Büchern, Filmen, Theaterstücken oder auch Liedpassagen, die für uns von Bedeutung sind", gesammelt und sollen "in einer Art Collage ein ,Evangelium' ergeben". Texte aus dem Neuen Testament kommen besonders häufig zum Zuge. Was Beten und was Predigen heißt, soll sich bei der Ausübung erweisen. Die wachsende Dringlichkeit, die der Text in diesen Fragen entwickelt, hält den Leser davon ab, ihn mit einem zynischen Kommentar abzutun. Gewiß, unterhaltsam wird man Ôes Werk kaum nennen können, zumal seine erzählerischen Schwächen, beispielsweise auch das eher irritierende als erhellende Einfügen sexueller Besonderheiten, nicht zu übersehen sind. Dennoch ist das Buch fesselnd, denn mit "Der schwarze Ast" gibt Ôe uns Gelegenheit, die Ursprünge eines Trends aus umgekehrter Perspektive zu studieren: jene Suchbewegung, die, von den Vereinigten Staaten und Europa ausgehend, vor allem in den fünfziger und sechziger Jahren im Fernen Osten eine neue Spiritualität zu erschließen suchte.
Die Zen-Mode, später dann die Yoga- oder die Indien-Welle, strebte nach neuen spirituellen Erfahrungen. Daß man Erleuchtung nicht etwa in christlicher Mystik, sondern in möglichst fremd anmutendem Gewand anstrebte, bestimmt diese Bewegung in westöstlicher Richtung durchaus mit. Doch wie steht es umgekehrt mit der Suche im Fernen Osten selbst? Ist sie nicht genauso eklektisch und zeitgeistabhängig?
Über Jahrhunderte hinweg zeichnete sich japanische Religiosität durch die enge Verschmelzung von schintoistischen, buddhistischen und anderen Elementen aus. Bemerkenswert erscheint bei Ôe vor allem, daß trotz Hinzuziehen von indischer Musik und "Tibetanischem Totenbuch" die Kerninhalte der Gespräche und Gedanken der Suchenden um Begriffe wie Wunder, Pfingsten, Heiliger Geist und Erlösung kreisen, also unverkennbar christlicher Provenienz sind, auch wenn der Schriftsteller K. und andere ihre Distanz zum Christentum beteuern: "Ich glaube nicht an den christlichen Glauben, aber da ich keinen anderen passenden religiösen Text habe, lese ich aus der Bibel." Mehr noch, es geht nicht einfach nur um Lebensformen, sondern um Lehrinhalte, um das Bestreben, eine eigene Religion mit einem "Evangelium" zu schaffen.
Dieser Romanzyklus, Ôes anschwellender Bocksgesang, stellte die japanische Leserschaft auf eine harte Probe. Was darf, was kann Literatur leisten? Im Lichte dieser Frage erscheint es nur folgerichtig, daß der Autor seinem Publikum das Ende des Romanciers Ôe ankündigt. Das Schicksal wollte es allerdings, daß ihm 1994, nur wenige Wochen nach Erscheinen des Buchs in Japan, der Nobelpreis zugesprochen wurde. Und inzwischen hat er seine Erzählabstinenz wiederholt durchbrochen; er veröffentlicht mehr denn je. Auch Ôe beugt sich also den gnadenlosen Zwängen nicht nur des japanischen Marktes.
Auf nichtliterarischem Gebiet hatte die Suche nach einer neuen Spiritualität im Japan der neunziger Jahre übrigens eine gewisse Konjunktur, nicht nur in Form zahlreicher neuer religiöser Bewegungen, von denen die Aum-Sekte mit ihrem hochdestruktiven Potential nur die international bekannteste darstellt. Nicht wenige bekannte japanische Intellektuelle propagierten eine "asiatische", auf Schamanismus, Shintô und Buddhismus fußende Religiosität als Allheilmittel gegen Naturzerstörung, Individualismus, Materialismus und andere angeblich aus dem Westen über die Welt gebrachte Übel und als die Weltreligion des einundzwanzigsten Jahrhunderts. Auch vor diesem Hintergrund medienmächtiger Gegenspieler aus dem kulturkonservativen Lager ist Ôes eigener Versuch einer religiösen Inhaltsbestimmung und Sinnfindung zu sehen.
"Der schwarze Ast" ist für deutsche Leser keine kleine Zumutung. Da werden mehrfach gebrochene und verfremdete Perspektiven auf die eigene kulturelle Tradition und biblisches Denken geboten, die uns das eben nicht immer Vertraute auf merkwürdige Weise nah und fremd zugleich erscheinen lassen. (Leider zeigt sich diese Fremdheit unfreiwillig auch in der nicht immer stil- und registersicheren Wiedergabe der Übersetzerin, die beispielsweise die Bibel-Einheitsausgabe als eine "von Katholen und Evangelen gemeinsam neu übersetzte Bibel" und als "Gemeinschaftsübersetzung" eindeutscht.) Dennoch ist Ôes Roman ein faszinierendes Dokument der Suche nach Geistigkeit am Ende des zwanzigsten Jahrhunderts.
IRMELA HIJIYA-KIRSCHNEREIT.
Kenzaburô Ôe: "Der schwarze Ast". Roman. Aus dem Japanischen übersetzt von Nora Bierich. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 2002. 288 S., geb., 24,90 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 23.07.2002
