gehört nicht zu den Unselbständigen in der Philosophie. Er bezeichnet in seinem neuen Buch, das den Adorno entlehnten Titel "Aktive Passivität" trägt, die Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Selbst-begrifflich-bestimmen-Können und dem Sich-bestimmen-lassen-Können als ein "Leitmotiv" seiner Philosophie. Das ist eine zurückhaltende Charakterisierung. Tatsächlich erlaubt ihm die beharrliche Verfolgung der Dialektik von Aktivität und Passivität, begrifflicher Determination und sie übersteigender Unbestimmtheit, an einem Werk zu arbeiten, das sowohl in theoretischer wie praktischer Philosophie - mit Ästhetik als einer beide verbindenden Achse - zu erhellenden Einsichten kommt.
Die Unabhängigkeit von Seels Denken zeigt sich auch in seinem Verhältnis zu eigenen geistigen Wurzeln und Umgebungen. So macht er etwa, ohne sich von Adornos stilistischem Dandytum oder Benjamins Melancholie anstecken zu lassen, immer wieder Gedanken aus deren Philosophie gegen Überlegungen gegenwärtiger Vertreter der Frankfurter Schule geltend. Etwa wenn er Jürgen Habermas' Abneigung gegen den Eudämonismus kritisiert.
Seel erinnert an die Überlegungen Adornos, in denen die zweckfreien Zustände des menschlichen Lebens als Ahnungen des Glücks thematisiert werden. Die Vorstellung von Habermas, dass, wer philosophisch vom Glück handeln wolle, eine objektive Perspektive auf etwas entwickeln müsse, das nun einmal der Subjektivität eines jeden Einzelnen anheimgestellt zu bleiben habe, erweist sich da als methodische Vereinfachung. Denn sie ist blind gegenüber den Potentialen philosophischen Sprechens; als stünde der Philosophie nur ein Allgemeingütigkeit forderndes Behaupten und Argumentieren zu Gebot.
Das Bewusstsein für die nicht nur argumentativen Potentiale der Philosophie, deren Aufgabe er (dicht an der Kunst) mit der Formel bestimmt, "erkennende Anschauungen" hervorzubringen, macht Seel nicht zu einem Feind der Gründe. Im Gegenteil. Die Fähigkeit, sich im Denken durch Gründe bestimmten zu lassen, ist für ihn Garant menschlicher Freiheit. Ein solcher Gedanke zieht erkenntnistheoretische Fragen nach sich: In was für einer Welt realisiert sich Freiheit? Wie determiniert ist sie und welchen Ort haben unsere Erkenntnis und unser Handeln in dieser Welt? Seel stellt sich diesen Fragen.
Als "pragmatischen Kantianismus" bezeichnet er seine eigene erkenntnistheoretische Position, die er im ersten Teil des Buches unter der Überschrift "Vom Wahren" entwickelt. Danach finden alle begrifflichen Bestimmungen in einer Wirklichkeit statt, die uns als unbestimmte kenntlich bleibt. Wir ahnen, dass sie auch unter anderen Aspekten und in anderen Perspektiven als den gerade entwickelten gesehen und dann anderes von ihr gewusst werden könnte. Die Idee durchgängiger kausaler Determiniertheit könnte nur ein Wissen kennzeichnen, das nicht an unbestimmte Grenzen des Nichtwissens stößt. Doch solch ein Wissen ist nach Seel unmöglich.
Anders als Kant will Seel aber das, was durch die jeweiligen Erkenntnisfähigkeiten nicht zugänglich ist, nicht in einem "Ansich" oder einer noumenalen Welt versenken. Die Beschränktheiten unserer Erkenntnis schließen nichts prinzipiell von der begrifflichen Einsicht aus. Sie charakterisieren lediglich jedes Wissen als aspekthaft, als nicht absolut, als von Unwissen begrenzt. Diese Bestimmungsdialektik verabreicht den Streitern der Gigantomachien von Idealismus gegen Realismus, von Relativismus gegen Absolutismus ein bitteres Relaxans. Mit Seel können die Eifernden einsehen, dass "Konstruktivismus und Realismus letztlich auf dasselbe hinauslaufen, nämlich auf die Vorstellung einer durchgehend artikulierten Welt", die wir entweder erfinden oder vorfinden. Beides ist jedoch falsch, weil wir nie einer durchgehend artikulierten Wirklichkeit begegnen, sondern immer nur etwas, was in unserem Erkenntnisfokus steht und begrifflich artikulierbar ist, aber in einer nicht artikulierbaren Umgebung erscheint, von der wir (noch) nichts Genaues wissen, die als noch zu bestimmende uns jedoch sehr wohl schon vage zugänglich ist.
Das Spiel von Bestimmen und Sich-bestimmen-lassen, von Wissen um das Artikulierte und Ahnung des noch Unartikulierten organisiert auch Seels Gedanken über "das Gute" und "das Schöne" im zweiten und dritten Teil des Buchs. Menschen sind in seiner Konzeption "im Interesse eines gedeihlichen Zusammenlebens auf Praktiken der Selbstrelativierung" angewiesen. Diese Praktiken werden entwickelt, wo ein Bewusstsein für etwas vorhanden ist, das über die gerade zur Verfügung stehenden Erkenntnismittel hinausgeht. Dass andere Menschen auch da, wo man ihnen Gründe für ihr Handeln abfordert, begrifflich nicht festgelegt werden können, dass sie nicht vor dem Hintergrund eines bestimmten Wissens einfach "zur Verfügung" stehen, dass natürliche oder künstliche Gegenstände jenseits begrifflicher Bestimmungen auch kontemplativ noch anders wahrgenommen und gehandhabt werden können - all das relativiert die eigene Erkenntnis- und Handlungsmacht.
Nicht allein die philosophische Reflexion über das Verhältnis von Wissen und Nichtwissen kann in uns ein solches Bewusstsein der letztlichen Unverfügbarkeit des Wirklichen erzeugen. Auf direktere Weise löst gelingende Anschauung von Kunst dieses Bewusstsein aus. Es kann aber auch durch Religionen entwickelt werden, in denen auf Erlösung gehofft wird, ohne dass begrifflich bestimmt werden könnte, wie der erlöste Zustand aussieht. Deshalb wäre für Seel, wie er in den religionsphilosophischen Überlegungen des Buches festhält, die vollständige Säkularisierung unserer Gesellschaft mit Verlusten verbunden. In einer vollständig säkularen Gesellschaft verschwände ein "Stil der Selbsttranszendierung". Freilich verschwänden in einer solchen Gesellschaft auch Fanatisierungs- und Gewaltdispositive - ein Gewinn der Säkularisierung, den man jedoch nur schwer gegen den von Seel diagnostizierten Verlust aufrechnen kann.
Seels Einsicht, dass es "nun einmal die Prosa und Poesie des Wirklichen ausmacht, allen Versuchen ihrer theoretischen wie praktischen Bestimmung immer neue Seiten des Unbestimmten zu zeigen", mag theoretisch gerade nicht "angesagt" sein. Denn einerseits bewegen sich immer mehr Freunde virtueller Techniken als praktische Konstruktivisten in Wissenschaft und Kunst am liebsten in Zusammenhängen, die durch Menschen vorab möglichst vollständig bestimmt wurden. Und andererseits möchten sich die Freunde eines neuen Realismus den Dialektiken von Aktivität und Passivität entziehen, indem sie kurzerhand das, was das menschliche Wissen transzendiert, Menschen aber bestimmen kann, einfach leugnen.
Doch können weder die informationstechnologischen noch die ontologischen Marschbefehle etwas daran ändern, dass es weiterhin möglich ist, andere Menschen, Dinge, Landschaften und noch vieles mehr als etwas zu erfahren, das über etabliertes Wissen hinausgeht. Denen, die sich vor diesen Unbestimmtheiten nicht nur fürchten müssen, sondern die auf das, was aus ihnen entstehen mag, hoffen, werden Seels Überlegungen plausibel sein.
MICHAEL HAMPE
Martin Seel: "Aktive Passivität". Über den Spielraum des Denkens, Handelns und anderer Künste. Verlag S. Fischer, Frankfurt am Main 2014. 382 S., geb., 24,99 [Euro].
Alle Rechte vorbehalten. © F.A.Z. GmbH, Frankfurt am Main
Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 30.09.2014
