erkannt, die die wieder heftig diskutierte Frage nach der Naturalisierung des Menschen für die gegenwärtige Philosophie bedeutet. Sein neues Buch liest sich wie ein philosophischer Wettbewerbsbeitrag im Forschungsstreit darüber, wie es in unserem Gehirn überhaupt zu Vorstellungen kommt.
Obwohl die Einbildungskraft seit Platon in der Philosophie als Thema bekannt ist, gibt es - so kann man sich mit McGinn wundern - doch nur wenige umfassende philosophische Einlassungen dazu. Bei Wittgenstein taucht die Frage des Vorstellungsvermögens auf, Sartre hat ihm ein Buch gewidmet. Das Vorstellen, das im weiten Gebiet zwischen Erkenntnis, Erinnerung, Träumen, Wahnzuständen, Sinndeutung, wissenschaftlicher und künstlerischer Kreativität tätig ist, wurde von den Philosophen gern in ein Zwischenfach der geistigen Kapazitäten abgelegt: weder der objektbezogenen Sinneswahrnehmung noch den eindeutig aus dem Geist entsprungenen Begriffen zugehörig.
Als Ausgangspunkt benutzt McGinn, wie ein vom Bassinrand sich abstoßender Schwimmer, die Auffassung David Humes, Vorstellungen seien im Grund nur abgeschwächte Sinneseindrücke. Ein Ding sehen oder es sich vorstellen, das sind für Hume zwei nur graduell unterschiedliche Erlebnisarten. Mit immer neuen Fußschlägen stößt der Langstreckenschwimmer McGinn sich von diesem empiristischen Beckenrand ab, um einen grundsätzlichen, kategorialen Unterschied zwischen "Vorstellung" und "Wahrnehmung" zu behaupten. Dass er dabei, als Phänomenologe, nicht gleich aus dem Wasser springt und sich der spekulativen Trockenübung hingibt, Wahrnehmung auf äußere Objektivität, Vorstellungen auf bloß innere Phantasiebilder zu beziehen, macht sein Buch schon im Ansatz interessant.
Unser Sehen, so lautet die theoretische Grundthese, gliedert sich nicht in ein abgestuftes Erfassen von eher inneren oder eher äußeren Objekten, sondern stellt ein und dieselbe visuelle Tätigkeit dar, die entweder als Wahrnehmung oder als Vorstellung auftreten kann - ohne Rangordnung. Die Vorstellung ist demnach eine eigenständige Variante unseres visuellen Erfassens. Der Ausdruck "mit dem geistigen Auge sehen" verstünde sich also nicht mehr metaphorisch, sondern es ist laut McGinn "buchstäblich wahr, dass wir mit unserem Geist sehen".
Das klingt nach philosophischer Spitzfindigkeit. In Wirklichkeit öffnet sich ein Horizont. Stellt man diese These in die Perspektive des kategorialen Unterscheidungskatalogs zwischen Vorstellung und Wahrnehmung, die McGinn im Eingangskapitel seines Buchs ausbreitet, ergibt sich eine Reihe konkreter Konsequenzen.
Vorstellung kann, im Unterschied zur absichtslosen Wahrnehmung, gewollt werden, selbst wenn sie manchmal unwillkürlich auftritt. Die Vorstellung ist, wie Wittgenstein und Sartre erkannten, nicht informativ, sie offenbart uns also nichts Neues vom jeweiligen Gegenstand, weist auch kein optisches "Gesichtsfeld" mit Raumtiefe, Wahrnehmungsrändern und blinden Flecken auf, sie ist in ihrer "phänomenalen Fülle" gesättigt, also nicht durch genauere Betrachtung schärfer zu machen, und setzt Aufmerksamkeit voraus: Sobald ich an etwas anderes denke, ist die Vorstellung weg, während in der Wahrnehmung auch das zerstreut Gesehene vor den Augen bleibt. Vorstellungen sind laut McGinn aber so wenig wie Wahrnehmungen auf einen Akt des Denkens reduzierbar. Sie sind "geistige Gebilde sui generis" und sollten "als dritte große Kategorie der Intentionalität neben die Zwillingssäulen von Wahrnehmung und Kognition gestellt" werden.
Mit dem "geistigen Auge", schreibt der Philosoph, sehen wir nicht weniger wirklich als mit dem optischen Informationsumwandler des anatomischen Augenpaars, nur führt es - durch seine Singularität - zu einem zyklopischen Sehen. Insgesamt haben wir also drei Augen. Fragt sich nur, was man mit diesen drei Augen nun philosophisch macht. Colin McGinn will uns mit seiner Untersuchung zur Einbildungskraft das Abenteuer unserer mentalen Entwicklung erzählen, sowohl individualgenealogisch vom Säugling zum Erwachsenen, wie strukturell von der unmittelbaren Objektwahrnehmung zum ausgereiften Bewusstseinshorizont. Ausgehend von den direkten Sinneswahrnehmungen setze, so lehrt er, mit dem Aufkommen von Erinnerungsbildern ein Qualitätssprung ein, der über die vorstellungsbezogenen Sinnesempfindungen, die Vorstellungsbilder, über Tag- und Nachtträume den weiten Raum des Fiktionalen eröffnet und bis in die höchsten Stufen wissenschaftlicher und künstlerischer Kreativität reicht. Ein großer Teil unserer geistigen Tätigkeit spielt sich laut McGinn also im Bereich dieser Vorstellungstätigkeit ab: jenseits der Wahrnehmung, diesseits des Begriffs.
Mit unbeirrbarer didaktischer Geduld und immer neuen Anschauungsbeispielen arbeitet sich der Autor durch seine Argumentation, scheut endgültige Behauptungen, nuanciert früher gemachte Aussagen. Ihm geht es nicht um ein abgezirkeltes Gebäude stimmiger Theorie, sondern um eine analytische Baustelle mit unsicherer Zukunft. Auf der Grundlage der neuen Kognitionswissenschaften versucht er, einen vernachlässigten Modus menschlicher Selbstverständigung zu erhellen. Am überzeugendsten gelingt dies in der Bestandsaufnahme der Unterscheidungsmerkmale visueller Erfahrung, im Nachweis etwa, wie unterschiedlich der Raum sich in Wahrnehmung, im Vorstellen und im Denken konstituiert. "Geistig sehen" - etwa so, wie man "laut" oder "leise" denken kann - erhält dann tatsächlich eine ganz eigene Qualität. Hier gibt es keine Möglichkeit, ein Auge zu schließen und das andere offen zu lassen. Augenzwinkern? Unmöglich. Eine Schwierigkeit schafft der deutsche Übersetzungstitel. Wo der Originaltitel "mindsight" die anatomische Realität geschickt ausklammert, bezieht das "geistige Auge" sich doch sehr direkt auf ein konkretes Organ.
Als problematisch erweist sich, dass die fein analysierten Unterschiede zwischen Wahrnehmen und Vorstellen theoretisch immerfort auseinanderlaufen. Die Studie greift in ihrer demonstrativen Bescheidenheit zugleich zu kurz und zu weit. Wenn Träume etwa unter die Vorstellungen, nicht unter die (halluzinatorischen) Wahrnehmungen eingereiht werden, leuchtet das ein: Sie sind aufmerksamkeitsabhängig, phänomenal "gesättigt", haben meist ein narratives "Design". Die ganze Beschreibung kreist aber seltsam im Leerraum der abstrakten Kognition. Warum "glauben" wir denn an Träume? Freud "und Konsorten" - so der Autor - hätten dies wohl im Einzelnen zu erklären vermocht, nur sei ihre Erklärung falsch. Er selbst könne nicht so detaillierte Gründe dafür angeben, warum wir dem "Traumdesigner" in uns Glauben schenken, wisse aber, dass es nicht aus Angst vor einem Unbewussten kommt: Wir hätten während des Traumes vielmehr einfach "ein Bedürfnis zu glauben".
So viel theoretischer Aufwand für so ein Ergebnis? Ähnlich ernüchternd klingt das, was der Autor über den Zusammenhang von Vorstellung und Sprachkompetenz zu sagen hat. Das von Klaus Laermann sorgfältig übersetzte Buch ist nützlich, solange es um die kognitionstheoretische Durchleuchtung der Vorstellungskraft geht. Das ist ja nicht wenig. Für mehr reicht die Sehkraft des geistigen Auges einstweilen nicht aus.
Colin McGinn: "Das geistige Auge". Von der Macht der Vorstellungskraft. Aus dem Englischen von Klaus Laermann. Primus Verlag, Darmstadt 2007. 224 S., geb., 24,90 [Euro].
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Frankfurter Allgemeine Zeitung | Besprechung von 21.03.2007
