Süddeutsche Zeitung | Besprechung von 23.11.2018

Gelehrte
in Waffen
„Fröhliche Scholastik“ – Frank Rexroth über die
Entstehung der modernen Wissenschaft im Mittelalter
VON VALENTIN GROEBNER
Scholastisch“ ist kein netter Ausdruck. Er suggeriert altmodische Starre, Begriffshuberei, Spitzfindigkeit – nichts, das man mit Fröhlichkeit verbinden würde, wie der Mittelalterhistoriker Frank Rexroth sein Buch überschreibt, und schon gar mit der „Wissenschaftsrevolution“ im Untertitel. So ist das Wort auch vor 900 Jahren entstanden, zeigt er: Als abfällige Bezeichnung für diejenigen, die einer anderen Gelehrtenschule angehörten als man selbst.
Die christlichen Gelehrten des 11. und 12. Jahrhunderts wurden durch ihre Klosterregeln streng zu „mutuus amor“, gegenseitiger Liebe, Demut und Bescheidenheit ermahnt: Aber wenn es um den richtigen Weg zur Wahrheit ging, fochten die schreibenden Mönche und wandernden Scholaren miteinander erbitterte Kämpfe aus. Allzu empfindsam dürfen wir sie uns ohnehin nicht vorstellen. Körperliche Strafen waren selbstverständlicher Teil ihrer Ausbildung, und Rexroth widmet ein eindrucksvolles Kapitel den Kombinationen von Schlägen und Küssen, die jeder mittelalterliche Gelehrte erdulden musste. Die Kloster- und Domschulen waren totale Erziehungsinstitutionen, die nicht nur Unterordnung, sondern Symbiose mit dem Lehrer forderten. Erbitterte interne Rivalitäten um die Gunst des Meisters waren an der Tagesordnung. Zusammen mit Keuschheitsidealen, der Lektüre heidnischer Texte und einem erotisierten Latein als Sprache der Wissensvermittlung – „gremium“ zum Beispiel heißt eigentlich der weibliche Schoß – eine ziemlich explosive Mischung.
In diesen Treibhäusern aus Intimität, Ideal und Geltungsdrang entstand an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhunderts aber nicht weniger als die Wissenschaft im modernen Sinn, so die These des Buchs: Der Erwerb und die Vermehrung von Wissen um seiner selbst willen, produktiv, selbstkritisch und neugierig. In Streitgesprächen getestetes neues Wissen konnte dabei dem alten überlegen sein; Aussagen des eigenen Lehrers konnten kritisiert und verbessert werden. Rexroth beschreibt, wie die miteinander rivalisierenden Schulen rund um Paris im 12. Jahrhundert zum Brennpunkt dieser neuen Gelehrtenkultur wurden.
Der wissenschaftliche Jargon als Zugehörigkeitsmerkmal entstand dort ebenso wie die Figur des unwiderstehlichen charismatischen Lehrers, der sich als Selfmade-man und Nonkonformist inszenierte und seine Gegner damit alt, langweilig und pedantisch aussehen ließ. Abaelard lieferte dafür das berühmt gewordene und schon zu Lebzeiten heftig umstrittene Rollenmodell. Seither, könnte man Rexroth weiterdenken, muss jeder ehrgeizige Gelehrte zwei Dinge tun, die sich widersprechen: Erstens, sich völlig auf seine Arbeit konzentrieren. Zweitens, sich ununterbrochen mit seinen Kollegen zanken und darüber schreiben.
Die hoch abstrakten Streitfragen, um die es dabei ging, sind für heutige Leser nur mehr schwer nachvollziehbar. Der Autor rückt sie umsichtig in den Hintergrund. Ihm geht es um die Spielregeln dieser „Diskursgemeinschaften“; ein sperriges Wort dafür, dass rivalisierende intellektuelle Milieus dieselben Begriffe – Wahrheit! Disziplin! – gebrauchten, damit aber sehr unterschiedliche Dinge meinten.
Die Mönche und Gelehrten des 12. Jahrhunderts betonten gerade dort ihre Gegensätze, wo sie sich am meisten ähnelten. Scholaren würden von ihrem übermäßigen Lesen und Schreiben alle traurig, bleich und krank, meinte ausgerechnet ein Mönch, William von Malmesbury. Für andere konservative Kritiker waren die Schüler Abaelards ohnehin die Heuschrecken aus der Apokalypse, gefräßige Protagonisten des Untergangs wahrer Werte. Dahinter steckte Neid: Das im Streit untereinander erworbene Know-how der Gelehrten wurde rasch von den Fürsten entdeckt und zunehmend politisch genutzt.
Von nun an ging es um Anwendbarkeit und praktischen Nutzen durch die Anwendung der neuen Techniken auf die Rechtswissenschaften; nicht mehr in Paris, sondern in Oberitalien. Damit schwenkt auch Rexroths Buch in die Geschichte der Institutionalisierung dieser neuen Wissensformen ein. Das Vorbild für die gelehrten Gemeinschaften der Scholastiker sieht er in den Eremitengruppen, Kaufmannsgilden und städtischen Kommunen, die ab der Mitte des 11. Jahrhunderts das Leben in einer Gruppe von total Gleichgesinnten erprobten und als Kollektive auftraten.
Noch Abaelard, der sich gerne als Ritter im intellektuellen Zweikampf beschrieb, gründete nach seiner Flucht aus Paris zwei solcher asketischer Lebensgemeinschaften. Seine Nachfolger in der Rolle der Experten für Wahrheit dagegen, die doctores der oberitalienischen Rechtsschulen, protzten zwei Generationen später damit, wie hohe Gehälter ihnen ihr Wissen verschaffe. Es lasse „die Professoren zu Herrschern über den Erdkreis werden und am kaiserlichen Hof einhergehen“, angetan mit langen Schwertern und schicken Seidenmänteln.
So geht eben Karriere. Die Arbeitsteilung zwischen den Disziplinen war schon ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts nicht mehr als Bedrohung einer harmonischen Einheit gesehen worden, sondern als Zeichen dafür, dass man sich einem „glücklichen früheren Zeitalter“ wieder annähere. Auf der Suche nach Wissen griff das zunehmend wohlhabende und erstarkende christliche Europa immer weiter aus, ins zuvor muslimische Spanien und übers Mittelmeer. Die Gelehrten gaben sich selber eine neue Rechtsform, die Universität als Kollektiv, Körperschaft und juristische Person. Ihre Selbstverwaltung entstand aber offenbar in engem Zusammenhang mit Versuchen, abweichende Kollegen zu disziplinieren und abzustrafen.
Jede Organisation, bemerkt Rexroth etwas melancholisch, lasse das Wissen, das sie eigentlich schützen und vermehren solle, nicht unverändert. Die Folgen wurden rasch sichtbar: Interne Reglementierung und Hierarchisierung, Kleidervorschriften und Leseverbote. Da ist sie wieder, die besondere Intimität unter den Gelehrten. Nur dass diesmal nicht geküsst und geschlagen wurde, sondern verordnet und zensiert. Mit dem Aufstieg der Universitäten lässt Rexroth seine Geschichte dann auch enden. Sie funktionierten bis heute, weil sie eigentlich miteinander unvereinbare Prinzipien kombinierten, schreibt er: Wahrheit und Nützlichkeit, Bewahrung von altem und Produktion von neuem Wissen, Autonomie und Verantwortung.
„Fröhliche Scholastik“ ist ein charmantes Buch, das sein Lob des gelehrten Eigensinns mit klugen Überlegungen über das komplexe Verhältnis zwischen Askese und Profit verbindet. Aber es hat blinde Flecken. Im 11. Jahrhundert, in dem Rexroth den Beginn seiner wissenschaftlichen Revolution ansetzt, war das lateinische West- und Mitteleuropa primitive Peripherie. Die großen Wissenszentren und Bibliotheken lagen anderswo, in Konstantinopel, Damaskus und Bagdad. Die ökonomischen Faktoren für den großen Aufbruch Europas – Klimawandel, Bevölkerungswachstum, Eroberung des vorher arabisch dominierten Mittelmeers – kommen bei Rexroth nicht vor. Funktioniert Wissenschaft wirklich ohne Geld?
Unerwähnt bleiben auch alle Wissensgebiete, auf die seine Erzählung nicht passt, die Naturwissenschaften und die Medizin. In Rexroths Wissenschaftsrevolution gibt es kein Papier und, noch ein bisschen irritierender, keine Zahlen. Dabei würde beides in seine Chronologie passen. Papier erscheint ab der Mitte des 11. Jahrhunderts als arabischer Import; ebenso die indischen Ziffern, das Dezimalsystem und die Null, vom persischen Gelehrte Al-Chwarizmi um 825 beschrieben. Sein Traktat wurde im 12. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt. Und seine Zahlen krempelten nach 1200 das Rechnen in Europa so gründlich um, dass sein Name, verballhornt, heute allgegenwärtig ist: Algorithmus.
In seiner Einleitung verabschiedet Frank Rexroth heroische Ursprungserzählungen. Im letzten Kapitel kommen sie wieder durch die Hintertür herein, wenn seine Wissensrevolution ihre Erfüllung in den Universitäten findet und nirgendwo sonst. Wurde Wissen wirklich nur an den Universitäten produziert? Das Mittelalter ist eben ein Steinbruch. Nur mittelalterlich im üblichen Sinn, das lehrt dieses schöne Buch, ist es nie gewesen.
Das im Streit der Gelehrten
erworbene Know-how wurde
rasch von den Fürsten entdeckt
Fusion von Wissensenergien: Der Erzscholastiker Thomas von Aquin (1225 – 1274) mit Heiligenschein, Buch, Feder und Tintenfass, dargestellt von Sandro Botticelli (1445 – 1510).
Foto: mauritius images / The Picture Art Collection / Alamy
Frank Rexroth: Fröhliche Scholastik. Die Wissenschaftsrevolution des Mittelalters. C.H. Beck Verlag, München 2018. 505 Seiten, 29,95 Euro.
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